Kefahaman yang Sahih tentang Tafwidh, Adakah kamu Tahu apa itu tafwidh?

"التفويض...ما هو التفويض": مناقشات وردود

As-Sahih fi Mafhum At-Tafwidh wa ma Adrokama At-Tafwidh

Kefahaman yang Sahih tentang Tafwidh, Adakah kamu Tahu apa itu tafwidh?

("Tafwidh...Apa Itu Tafwidh": Perbahasan dan Penolakan)

Muqoddimah

Bismillah...Alhamdulillah...Was-Solatu was-Salamu 'ala Saidina Rasulillah s.a.w..

Amma ba'du….

Telah datang kepada penulis yang faqir, beberapa orang ahbab yang mulia, seraya bertanya kepada penulis, tentang pendirian penulis dalam menolak suatu kelompok yang dikenali sebagai Salafi Wahhabi. Jesteru penulis katakan kepada mereka:

            "Pendirian saya jelas. Kalau saudara kita dari kalangan salafi Wahhabi membid'ah-bid'ahkan perkara-perkara khilafiyah yang mana, setiap daripada ijtihad, mempunyai sandarannya, maka saya tidak mengambil sikap untuk berbantah-bantahan dengan mereka dengan menolak pendapat mereka dalam masalah khilafiyah. Cuma, jika ditanya kepada saya, dalil pegangan amalan yang diamalkan oleh saya, maka saya akan menjelaskan dalil-dalil yang menjadi sandaran amalan-amalan saya (yang mana kebanyakannya merupakan amalan-amalan yang tidak ditolak oleh sawadul a'zhom dari kalangan umat Islam). Kalau mereka masih membantah dengan dalil mereka, maka mudah sahaja jawapannya iaitu: "Al-Ijtihad la yuzalu bil Ijtihad" (suatu ijtihad ulama' itu tidak dihilangkan dengan ijtihad ulama' yang lain". Ini merupakan kaedah usul fiqh yang ma'ruf (dikenali) melainkan bagi mereka yang jahil tentangnya

"Maka, saya akan biarkan mereka dengan ijtihad mereka, dan saya tetap akan bersama dengan sawadul a'zhom dan para ulama' yang muktabar dalam banyak hal yang diperselisihkan, tanpa membantah apa yang mereka mahu amalkan selagimana mereka ada dalil juga. Sikap "bid'ah-membid'ahkan" yang mereka amalkan, maka saya menyeru kepada mereka supaya mereka meninggalkan sikap tersebut, kerana institusi fiqh Islami sememangnya mengandungi khilaf dalam hampir kesemua caban-cabangnya, yang tidak menyebabkan suatu pihak menuduh pihak yang lain sebagai pengamal bid'ah. Seterusnya, hanya doa kepada Allah s.w.t. yang boleh dipanjatkan, agar Allah s.w.t. memberi hidayah kepada mereka, dan tugas kita ialah untuk sampaikan dan ajak mereka kepada kebenaran dan kesabaran, sedangkan hidayah itu milik Allah s.w.t.. Allah s.w.t.-lah yang mengadili dan menghukum sesiapa sahaja, dan bukanlah tugas kita untuk menghukum dalam masalah khilafiyah ini."

            Seterusnya, para ahbab bertanya lagi: "Jadi, bagaimana pula dengan masalah aqidah?"

            Penulis yang faqir ini katakan: "Adapun dalam masalah aqidah, yang benar tetap benar dan yang terpesong tetap terpesong. Tidak kisahlah, aqidah dan fahaman yang terpesong itu disembunyikan di sebalik nama mana-mana mazhab dan golongan sekalipun, cahaya kebenaran tetap mempu menyuluh sudut gelap kesesatan dan penyelewengan, walaupun cuba bersembunyi di sebalik nama-nama yang indah dan mempesona.

            "Kita ada Al-Qur'an, As-Sunnah dan sirah salafus soleh serta perkataan-perkataan mereka dalam menggariskan panduan yang sebenar dalam memahami aqidah Islam dengan kefahaman yang sahih, khususnya dalam masalah sifat-sifat ketuhanan. Cuma, di zaman ini, golongan Hasyawiyah (mengisbatkan secara zahir semua sifat-sifat Allah dengan maknanya dari sudut bahasa) moden cuba mempromosikan fahaman tajsim dan tasybih di atas nama ahlus sunnah wal jamaah padahal ahlus sunnah wal jamaah berlepas tangan daripada kefahaman tersebut."

            Lalu, mereka bertanyakan kepada penulis tentang hakikat tafwidh itu, dan benarkah manhaj tafwidh itu suatu manhaj yang tertolak? Mereka memberi kepada penulis suatu artikel yang bertajuk: "Tafwidh…Apa Itu Tafwidh?" karangan Zain Y.S (pengasas kepada al-ahkam.net) untuk penulis kaji semula, supaya mereka dapat bezakan yang mana kaca dan yang mana permata daripada tulisan beliau.

            Penulis yang hina ini telahpun menulis dua siri penjelasan dalam masalah ini tetapi agak berat isinya kerana perbahasannya terlalu meluas dan tidak spesifik kepada masalah tafwidh, yang mereka ingin fahami. Jadi, mereka minta penulis mengulas dan menilai samada benarkah apa yang ditulis oleh saudara Zain tersebut, kerana karangan beliau sering dirujuk oleh kebanyakan pengkaji dan penuntut ilmu.

Berilah Peringat...Sesungguhnya Peringatan Itu Memberi Manfaat kepada Muslimin

            Maka, saya mula membaca karangan tersebut secara beberapa kali untuk memahaminya dengan cara yang adil dan terbuka. Jesteru, tulisan beliau tidaklah terlalu sukar untuk menyingkap apa yang cuba disampaikan, bahkan mempunyai beberapa kerapuhan manhaji (dari sudut metodologi penelitian) dari sudut memahami perbahasan ini secara menyeluruh.

            Bahkan, sesiapa yang biasa berinteraksi dengan buku-buku Sheikh Ibn Taimiyah secara langsung, dan menghayati kefahaman Sheikh Ibn Taimiyah dalam masalah ini (ayat-ayat mutasyabihat), pasti mudah untuk berinteraksi dengan penulisan seperti karangan saudara Zain Y.S. ini, yang merupakan (pada ijtihad penulis yang hina ini) pewaris jauh (bahkan terlalu jauh) kepada manhaj pemikiran Ibn Taimiyah dalam masalah ini.

            Sepatutnya, masih banyak lagi karangan-karangan yang agak merbahaya dalam mendokong aliran "ingkar tafwidh" setelah karangan Sheikh Ibn Taimiyah, seperti karangan-karangan Sheikh Bin Baz, Sheikh Al-Albani, Sheikh Uthaimin Sheikh Al-Fauzan dan sebagainya, yang perlu dirungkai akan syubhatnya dalam masalah aqidah. Namun, karangan-karangan mereka telahpun dirungkai dan dijawab oleh ramai para ulama' ahlus sunnah wal-jamaah yang muktabar di negara-negara Arab, yang lebih layak untuk merungkainya.

            Tetapi, karangan seperti yang dikarang oleh saudara Zain ini, walaupun penulis yang serba hina ini merasakan, ianya merupakan suatu karangan yang terlalu rapuh hujahnya untuk mengingkari manhaj tafwidh makna yang mendominasi metodologi kefahaman dalam bidang aqidah, bagi majoriti umat Islam sejak dari zaman salafus soleh lagi, namun yang membimbangkan penulis bukanlah karangan beliau, tetapi fenomena yang berlaku. Apabila ada orang yang mula mengarang karangan yang membawa fahaman "ingkar tafwidh" ini, bererti, fahaman hasyawiyah sudah mula menyelinap masuk ke dalam minda orang-orang Melayu yang majoritinya tidak mahir dalam kaedah ilmu Bahasa Arab, apatah lagi ilmu kesusasteraannya.

            Dengan mengingkari "tafwidh makna" atau "ta'wil", sememangnya ia menyebabkan seseorang perlu mengisbatkan makna sesuatu perkataan dari sudut bahasanya (dari sudut zahirnya), padahal dalam Bahasa Arab itu sendiri, tidak semestinya semua perkataan perlu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa, kerana ada suatu konsep yang membawa perkataan tersebut, difahami dengan maknanya lain daripada maknanya dari sudut bahasa. Konsep dan kaedah itu dikenali dengan konsep majaz atau kiasan. Fahaman golongan Hasyawiyah, Mujassimah atau Musyabbihah hanya dapat masuk ke dalam minda orang-orang yang sudah mengingkari "tafwidh", "ta'wil" dan majaz apabila berinteraksi dengan ayat-ayat mutasyabihat. Bahkan, lebih malang lagi, apabila mereka menipu golongan yang jahil ilmu bahasa dengan mengatakan bahawa: "tafwidh, ta'wil dan sebagainya merupakan suatu ta'thil (menafikan) sifat-sifat Allah s.w.t. yang wajib diimani".

            Kalau orang-orang yang mahir ilmu bahasa Arab, mudah sahaja mematahkan hujah berikut dengan bertanya kembali:

            "Siapa kata ta'wil itu secara mutlak sebagai ta'thil (menafikan terus) apa yang cuba disampaikan oleh Allah s.w.t..? Dalam kaedah bahasa apakah, yang menyebut ta'wil itu secara mutlak ialah ta'thil? Sibaweih pun tidak pernah berkata sedemikian."

            "Siapa yang mewajibkan kita mempercayai semua ayat-ayat mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa, dan mengharamkan konsep majaz (kiasan) dalam perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, sehingga mengharamkan dan menolak tafwidh dan ta'wil secara mutlak, sedangkan majaz, tafwidh dan ta'wil termasuk dalam kaedah Bahasa Arab itu sendiri?"

            Kalau tanyakan soalan ini kepada pelopor-pelopor fahaman "ingkar tafwidh dan ta'wil" dari kalangan orang-orang Melayu, memang jenuh nak cari jawapan. Bahkan, penulis sendiri pernah bertanyakan soalan ini kepada ramai pelopor-pelopor fahaman ini dari kalangan orang-orang Arab sendiri, tetapi akhirnya mereka senyap, kerana mereka tahu dan faham sendiri, dalam kaedah Bahasa Arab, memang ada yang dinamakan majaz (kiasan), dan memanglah ta'wil itu bukannya secara mutlak merupakan ta'thil.

            Kalau orang Arab mungkin faham. Apa yang penulis khuatir, orang-orang Melayu yang jahil tentang kaedah Bahasa Arab, apabila terpengaruh dengan fahaman ini, tidak mampu untuk keluar kerana tidak faham kaedah Bahasa Arab itu sendiri (semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada mereka).

            Jadi, penulis yang serba jahil ini cuba untuk menganalisis dan mengkaji balik kaangan saudara Zain ini, kerana ianya lebih mudah dan sederhana bagi orang-orang yang tidak mempunyai asas yang kuat dalam ilmu Bahasa Arab dan ilmu Mantik (logika. Ilmu ini pun ditolak oleh sebahagian golongan wahhabi, tetapi masih menerima qias sebagai sumber hukum, padahal qias itu sebahagian daripada ilmu logika).

            Insya Allah, mudah-mudahan Allah s.w.t. membantu diri penulis, para ahbab yang meminta penulis mengkaji karangan ini dan seluruh mereka yang mencari kebenaran, menuju kepada kebenaran dengan petunjukNya, Amin...

Sang Pencinta:
Munaqosyah wa Rudud (Perbincangan dan Penolakan)

            Maka penulis mula mengulas dengan izin Allah s.w.t.:-

Saudara Zain yang budiman menulis di awal artikelnya:

 "Tafwidh yang saya maksudkan di sini ialah dalam masalah mensabitkan sifat-sifat Allah s.w.t. Jika dikatakan tafwidh, bermakna menyerahkan kepada Allah Taala. "

Kita tanyakan:

            Jika dikatakan tafwidh, bermakna menyerahkan kepada Allah s.w.t.? Menyerahkan apa kepada Allah s.w.t.? Ini suatu ayat yang tergantung.

            Lalu, saudara Zain juga menimbulkan persoalan yang sama, sebagai suatu gimik dalam penulisan:

"Di sini timbul persoalan, apa yang mahu diserahkan kepada Allah Taala?"

 Kita katakan:

            Tafwidh itu menyerahkan makna sesuatu perkataan kepada Allah s.w.t. atau menyerahkan kaifiyat kepada Allah s.w.t.?

            Perkara yang paling penting sebelum memahami tafwidh yang manakah yang dimaksudkan oleh salafus soleh dan ahli haq, maka hendaklah kita memahami apa itu tafwidh dan apa beza antara tafwidh makna dengan tafwidh kaifiyat sesuatu perkataan.



            Tafwidh bermaksud: menyerahkan sesuatu. Tafwidh dalam kaedah dan metodologi kefahaman terhadap aqidah bererti, menyerahkan kepada Allah s.w.t. semata-mata.

            Dari sinilah, saudara Zain menimbulkan persoalan. Tafwidh yang sebenarnya ialah tafwidh yang mana?

            Ada dua jenis tafwidh iaitu, tafwidh dari sudut makna, yang merupakan metodologi yang mendasari aqidah dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat dan satu lagi, tafwidh dari sudut kaifiyat (ataupun keadaan), iaitu, mendakwa bahawa dia memahami perkataan tersebut, dengan maknanya dari sudut bahasa, tetapi menyerahkan bagaimana keadaan makna tersebut kepada Allah s.w.t..

            Contoh tafwidh dari sudut makna:

            Yadd Allah (dalam Bahasa Melayu, tangan Allah). Kami tidak mengetahui maknanya (Yadd/tangan tersebut) lalu menyerahkan makna perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. tanpa memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa.

            Contoh tafwid dari sudut kaifiyat (keadaan):

            Yadd Allah (dalam Bahasa Melayu, tangan Allah). Kami mengetahui maknanya (perkataan Yadd Allah tersebut) dengan maknanya dari sudut bahasa, iaitu suatu tangan (bila memahaminya dari sudut bahasa, secara langsung telah memahaminya dengan makna yang membawa kepada jisim, kerana tangan dari sudut bahasa membawa kepada suatu anggota atau jisim), tetapi kami menyerahkan kaifiyat (kedaan atau bentuknya) kepada Allah s.w.t..



            Jadi, Tafwidh menurut salafus soleh ialah, menyerahkan makna perkataan yang kesamaran (mutasyabihat) kepada Allah s.w.t. tanpa memahaminya dari sudut bahasa.

            Dr. Al-Qaradhawi sendiri mengatakan bahawa: "Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayat-ayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. (Ini manhaj tafwidh menurut salafus soleh).

            "Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama') sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan manhajnya yang tersendiri)…" (fusulun fil aqidah 40-41)

Oleh yang demikian, dapatlah kita ketahui bahawasanya, menurut Dr. Al-Qaradhawi (antara ulama' kegemaran sesetengah golongan yang mengaku salafi di Malaysia) sendiri, manhaj tafwidh merupakan suatu manhaj yang sudah hampir sampai tahap disepakati oleh seluruh ulama', melainkan mereka yang berfahaman selain daripada ahlus sunnah wal jamaah, khususnya sebelum kelahiran Sheikh Ibn Taimiyah, yang akhirnya memulakan fahaman menolak tafwidh versi baru.

            Jadi, manhaj tafwidh ialah menyerahkan makna kepada Allah s.w.t. tanpa memahami perkataan-perkataan mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa. Inilah manhaj yang mendasari aqidah salafus soleh dalam masalah mutasyabihat ini.

Saudara Zain seterusnya berkata:

            Kurang jelas persoalannya? Mari saya tunjukkan contohnya. Lihat surah ar-ra'd: 2: "Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian Dia bersemayam di atas 'Arasy, dan menundukkan matahari dan bulan. Masing-masing beredar hingga waktu yang ditentukan. Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu meyakini pertemuan (mu) dengan Tuhanmu.."

Kita Katakan:

            Sebenarnya, contoh yang diberikan oleh saudara Zain dalam rangka untuk menolak tafwidh dari sudut makna yang akan dilakukannya kemudian, merupakan suatu contoh yang rapuh.

            Ini kerana, contoh berkenaan dengan Istiwa' (bersemayam) ini merupakan suatu contoh yang tidak akan membawa kepada mengingkari: "tafwidh dari sudut makna" kerana Istiwa itu dari sudut bahasanya sendiri, secara mutlak, tidak membawa kepada maksud: julus atau duduk dan bersemayam, walaupun dari sudut zahir, boleh membawa maksud sedemikian, tetapi, boleh juga membawa maksud lain. Bahkan, contoh istiwa' ini akan membawa kepada makan diri sendiri seperti yang bakal kita lihat nanti.

            Selalunya, golongan pengingkar majaz dari kalangan orang-orang Arab lebih gemar menggunakan contoah ayat: Yadd Allah atau diterjemahkan dengan makna: tangan Allah, kerana contoh ini mempunyai di sisi mereka peranan yang lebih kuat untuk menolak konsep tafwidh makna daripada contoh istiwa', walaupun masih boleh dipatahkan.

Saudara Zain seterusnya berkata:

             Ayat di atas menyatakan Allah Taala bersemayam di atas Arasy. Ada sebahagian golongan yang mentakwilkan ayat berkenaan dengan maksud menguasai. Takwilan ini dilakukan oleh golongan khalaf.

Kita Katakan:

            Betul, golongan khalaf mentakwilkan istiwa' dengan maksud menguasai, tetapi bukan semua khalaf mentakwilkannya. Ini suatu dakwaan yang tidak jami' dan mani'.

            Kita tanyakan semula, apakah masalahnya dengan ta'wil itu sendiri? Adakah ta'wil itu sendiri merupakan suatu yang tercela?

            Ta’wil ertinya, memberisatu makna lain kepada sesuatu lafaz, berdasarkan qarinah (petunjuk) dalam jumlah keseluruhan atau sebahagian ayat tersebut.

            Adakah benar, Allah s.w.t. menafikan konsep ta'wil bagi ayat-ayat mutasyabihat tersebut? Benarkah semua nas-nas yang menceritakan dan menyifatkan Allah s.w.t. perlu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa, dan tidak boleh sama sekali membawa makna yang majaz, walaupun zahirnya membawa makna yang tidak layak bagi kesempurnaan Allah s.w.t.? Mana dalil pengingkaran terhadap ta'wil dan pengingkaran terhadap majaz?

            Nah, kami kemukakan pula dalil-dalil yang menolak fahaman kamu yang mengingkari ta'wil dan majaz dalam nas-nas mutasyabihat yang mengandungi makna zahir yang tidak sesuai dengan kesempurnaan Allah s.w.t.:

            Dalil dari Al-Qur'an yang menunjukkan ada konsep ta'wil dan majazi dalam nas-nas Al-Qur'an:

            “Dialah yang menurunkan kepadamu (Muhammad) Al-Kitab (Al-Qur'an), daripadanya ada mengandungi ayat-ayat yang muhkamat (jelas maknanya) yang mana ianya suatu ummul kitab, dan selainnya merupakan ayat-ayat mutasyabihat (kesamaran maknanya) Adapun orang-orang yang ada dalam hati mereka kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar (mutasyabihat) dari Al-Qur’an untuk mencari fitnah (dengan memahaminya dari sudut yang samar tersebut) dan mencari-cari ta'wil (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Sesungguhnya tiada yang mengetahui ta'wilnya kecuali Allah, Dan orang-orang yang mendalam ilmu mereka... ” (Ali Imran: 7)

            Golongan salafus soleh mewakafkan (memberhentikan) bacaan “tiada yang mengetahui ta'wilnya (ayat-ayat mutasyabihat) tersebut...” kepada “..melainkan Allah...”. Jadi, maksud bacaan tersebut, hanya Allah s.w.t.-lah yang mengetahui ta'wilannya, dan bacaan ini paling tepat menurut kebanyakan ulama'.



            Kebanyakan golongan khalaf pula, membaca ayat tersebut dengan bacaan:  “tiada yang mengetahui ta'wilnya tersebut melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmu mereka...” Mereka meletakkan dan itu berkongsi hukum dengan perkataan sebelumnya yang membawa erti: “Allah s.w.t. dan orang-orang yang mendalam ilmu mereka mengetahui ta'wil ayat-ayat mutasyabihat tersebut.



            Apa yang paling penting, ta'wil bagi ayat-ayat mutasyabihat itu sendiri ada, tidak kiralah, hanya Allah s.w.t. sahaja yang mengetahui maknanya ataupun orang-orang yang mendalam ilmu mereka juga mengetahuinya. Yang penting, ta'wil itu sendiri ada. Jadi, ayat ini sendiri menjelaskan bahawasanya, ta'wil (maksud lain bagi sesuatu perkataan) itu memang ada penggunaannya dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat tersebut.

            Jadi, golongan yang mengingkari ta'wil dalam penggunaan nas-nas Al-Qur'an bererti telah mengingkari ayat ini.

Seterusnya, saudara Zain berkata:

            Ada satu lagi penjelasan mengenai masalah "Allah bersemayam di atas Arasy". Iaitu tafsiran tanpa takwilan. Didakwa bahawa idea tanpa takwilan untuk ayat ini ataupun ayat sifat lain datangnya dari para salaf.

Penulis yang faqir berkata:

            Memang benar, dalam masalah istiwa' (bersemyam)nya Allah s.w.t. ini, ada yang tidak mentakwilkannya namun, tidak pula memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa, seterusnya menyerahkan makna sebenar perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. dan inilah manhaj tafwidh para salafus soleh dan sebahagian daripada golongan khalaf.

            Ini bukan suatu dakwaan terhadap para salafus soleh seperti yang didakwa oleh saudara Zain, tetapi sememangnya hakikatnya sedemikian.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman berkata:

      Tanpa takwilan inilah timbulnya tafwidh. Menyerahkan kepada Allah Taala. Apa yang mahu diserahkan? Terdapat dua golongan yang menggunakan pendekatan tafwidh. Kedua-duanya dikatakan sebagai aliran salaf:

      Golongan pertama (Asya'irah): Tafwidh ialah menyerahkan maksud "Allah bersemayam di atas Arasy kepadaNya". Golongan ini terdiri dari mazhab Asya'irah.



Golongan kedua (Salafi): Tafwidh ialah menyerahkan kaifiat atau bagaimana Allah bersemayam kepadaNya. Golongan ini dari aliran yang dipelopori oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah. Kita sebut sahaja selepas ini dengan salafi.

Penulis yang serba kekurangan ini berkata:

            Apabila saudara Zain berkata: " Terdapat dua golongan yang menggunakan pendekatan tafwidh. Kedua-duanya dikatakan sebagai aliran salaf:"

            Maknanya, tafwidh hanya dikatakan sebagai aliran salaf. Sememangnya pendekatan tafwidh digunakan secara meluas dalam kalangan salafus soleh, tetapi ada juga dari kalangan salafus soleh yang mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat.

            Walaupun pendekatan takwil digunakan secara meluas oleh golongan ulama' khalaf, tetapi ada juga dari kalangan mereka yang masih berpegang dengan manhaj tafwidh. Bahkan, sebahagian besar daripada mereka menggunakan manhaj ta'wil sebagai suatu metodologi dalam memberi penjelasan kepada orang-orang awam yang tidak memahami konsep ilmu Bahasa Arab dengan baik, bagi mengelakkan salah faham, tajsim, dan fitnah, dengan takwilan yang sesuai dengan kaedah Bahasa Arab itu sendiri, namun dalam masa yang sama, tetap menggunakan manhaj tafwidh dalam aqidah mereka, dengan menyerahkan makna sebenar perkataan-perkataan tersebut kepada Allah s.w.t.. 

            Di sini, pada konsep tafwidh, golongan salafus soleh dan para ulama' khalaf dari kelompok Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah berada dalam satu landasan. Golongan salafus Soleh dan Al-Asya'irah serta Al-Maturidiyah (para ulama' khalaf) memahami manhaj tafwidh dengan bermaksud: menyerahkan makna perkataan mutasyabihat tersebut kepada Allah s.w.t. tanpa memahami perkataan tersebut dengan maknanya dari sudut bahasa.

            Inilah golongan pertama dalam memahami apa itu tafwidh. Saudara Zain tidak membuat suatu pengklasifikasian yang sempurna kerana sekadar berkata "Golongan pertama (Asya'irah)…". Sebenarnya, bukan Al-Asya'irah sahaja yang memahami tafwidh dengan makna, menyerahkan makna perkataan mutasyabihat kepada Allah s.w.t., tetapi para salafus soleh juga memahami tafwidh dengan makna tersebut, seperti yang dijelaskan sendiri oleh Dr. Al-Qaradhawi dan seperti contoh-contoh yang diberikan sebelum ini.

            Adapun golongan kedua, menurut saudara Zain: Golongan kedua (Salafi): Tafwidh ialah menyerahkan kaifiat atau bagaimana Allah bersemayam kepadaNya. Golongan ini dari aliran yang dipelopori oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah. Kita sebut sahaja selepas ini dengan salafi.

            Jelaslah bahawasanya, Sheikh Ibn Taimiyahlah yang mempelopori tafwidh denga maksud: menyerahkan kaifiat sesuatu perkataan tersebut kepada Allah s.w.t., bukan salafus soleh yang mempeloporinya. Jadi, ini ialah salafi versi kedua yang berbeza dari salafus soleh.

            Maksudnya, menurut Ibn Taimiyah, semua perkataan mutasyabihat (seperti yadd, istiwa' dan sebagainya) diketahui maknanya, iaitu, memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa, tetapi yang tidak dketahui hanyalah keadaan perkataan tersebut. Contohnya, mereka mendakwa, maksud yadd Allah itu ialah tangan Allah seperti maknanya dari sudut bahasa, tetapi keadaan tangan Allah s.w.t. tersebut tidak diketahui.

            Tafwidh jenis kedua ini (tafwidh kaifiyat semata-mata) merupakan suatu tafwidh baru yang tidak pernah dikenal oleh salafus soleh, bahkan, menurut saudara Zain sendiri, Sheikh Ibn Taimiyahlah yang mempeloporinya. Hal ini memang benar, kerana para salafus soleh tidak pernah memahami perkataan-perkataan mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman menyebut:

            Golongan ini menetapkan sifat sebagaimana yang disebutkan oleh Allah di dalam al-Quran. Mereka tidak mentakwilnya serta tidak tafwidh maknanya. Yang mereka tafwidh ialah kaifiatnya. Ia tidak sama dengan makhluk.

Penulis yang serba hina ini mengulas:

            Perkataan beliau: "Mereka tidak mentakwilnya serta tidak tafwidh maknanya. Yang mereka tafwidh ialah kaifiatnya." menunjukkan bahawasanya, golongan yang mengikut kefahaman Ibn Taimiyah ini (yang disebut sebagai salafi oleh saudara Zain), tidak tafwidh makna perkataan-perkataan mutasyabihat seperti istiwa', yadd dan sebagainya, seperti salafus soleh, tetapi sebaliknya hanya sekadar menyerahkan (tafwidh) kaifiyat makna tersebut kepada Allah s.w.t..

            Kita kena faham, mengapa Sheikh Ibn Taimiyah memahami bahawasanya, tafwidh ialah, menyerahkan kaifiyat perkara-perkara mutasyabihat tersebut kepada Allah s.w.t.. Ini kerana, bagi beliau, Allah s.w.t. tersebut memiliki keadaan (kaifiyat). Ingatlah bahawasanya, sesuatu yang mempunyai kaifiyat bererti, ia mempunyai bentuk dan rupa, walaupun rupanya tidak seperti makhluk. Jadi, asal kefahaman Sheikh Ibn Taimiyah, setelah menetapkan (isbat) makna zahir bagi perkataan-perkataan mutasyabihat ini, ialah, memahami bahawasanya, bagi Allah s.w.t. itu, ada rupa dan kaifiyatNya, walaupun rupa dan kaifiyatNya tidak sama seperti kita.

            Di sinilah punca kekeliruan utama golongan yang menyerahkan kaifiyat kepada Allah s.w.t. kerana mereka menetapkan bagi Allah s.w.t. itu, adanya kaifiyat (keadaan atau rupa), walaupun dakwaan mereka, rupa dan kaifiyat Allah s.w.t. itu tidak seperti kaifiyat dan rupa makhluk. Begitulah yang dinukilkan oleh saudara Zain sendiri yang berkata: " Ia tidak sama dengan makhluk." Ia dalam perkataan beliau merujuk kepada kaifiyat. Maknanya, kaifiyat Allah s.w.t. tidak sama dengan makhluk.

Sang Pencinta:
Para ahlul-haq dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah menolak kefahaman Sheikh Ibn Taimiyah bukan kerana Ibn Taimiyah menyamakan kaifiyat (keadaan atau rupa zat) Allah s.w.t. dengan kaifiyat makhluk, tetapi kerana, kefahaman Sheikh Ibn Taimiyah telah menetapkan bagi Allah s.w.t. itu, adanya kaifiyat (keadaan dan bentuk), walaupun kita tidak mengetahuinya, padahal, para ahlus sunnah wal jamaah menolak terus kaifiyat bagi Allah s.w.t., kerana zat Allah s.w.t. tiada bentuk, tidak beranggota, tidak berjisim, dan tiada kaifiyat sama sekali. Di sinila para pengikut fahaman Sheikh Ibn Taimiyah gagal memahaminya.

            Sheikh Ibn Jauzi (antara ulama' kegemaran sebahagian salafi moden juga) berkata dengan jelas: "Adapun kaifiyat itu bagiNya (Allah s.w.t.) merupakan suatu kemustahilan…"  (Al-Mudhish: 131).

            Jadi, kaifiyat itu sendiri mustahil bagi Allah s.w.t., bagaimana pula boleh menyerahkan ilmu pengetahuan tentang kaifiyat itu kepada Allah s.w.t., sedangkan Allah s.w.t. tidak mempunyai sebaran kaifiyat (keadaan dan rupa paras bagi zatNya). Di sinilah punca salah faham golongan yang mengikut fahaman Sheikh Ibn Taimiyah dalam masalah ini, sehingga membawa kepada bercanggah dengan majoriti muslimin dari kelompok ahlus sunnah wal jamaah.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman berkata lagi:

         Mereka memberi makna bersemayam itu dengan maksud zahirnya, iaitu bersemayam.

            Golongan Asya'irah mempersoalkan, jika tidak takwil dan tidak tafwidh, ini bermakna kita beriktikad bahawa Allah Taala itu bersemayam di atas Arasy. Jika begitu bermakna kita telah menjisimkan Allah Taala. Kita mengatakan Allah Taala menempati di suatu tempat.

Penulis yang hina ini berkata pula:

            Sedangkan, para salafus soleh sekalipun tidak pernah memahami itsiwa' dengan maknanya yang zahir, iaitu bersemayam kerana bersemayam dengan makna yang zahir membawa faham bahawasanya, Allah s.w.t. itu bertempat, iaitu di atas Arasy, sedangkan Allah s.w.t. tidak bertempat.

            Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi: “Sesungguhnya Allah s.w.t. menciptakan Arasy, sebagai tanda kekuasaanNya, bukan sebagai tempat untuk Dia duduki” (Al-firaq bainal firaq: 333). Jadi, menurut Saidina Ali k.r.w.j. sendiri, istiwa' itu tidak pernah difahami dengan makna zahirnya, seingga membawa maksud, Arasy itu suatu tempat duduk bersemayam Allah s.w.t..

            Bahkan, Imam Ibn Jauzi berkata dalam buku beliau Al-Fatawa Al-Hindiyah: "Seseorang itu boleh jatuh hukum kafir jika menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t..." (2/259)

            Sheikh Ibn Hajar Al-Haithami berkata: "Ketahuilah bahawasanya Imam Al-Qarafi dan sebagainya telah menceritakan bahawasanya, Imam As-Syafi'e, Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Abu Hanifah berkata, telah kafir orang yang berkata Allah s.w.t. itu bertempat (ada posisi tempat), Allah itu berjisim (ada rupa dan kaifiyat)..." (Al-Minhaj Al-Qawim: 224)

            Imam Al-Kabir Sheikh Abdul Qohir bin Tohir At-Tamimi berkata: "Telah bersepakat (ulama' ahlus sunnah wal jamaah), bahawasnya Allah s.w.t. itu tidak bertempat dan tidak tertakluk dalam ruang waktu" (Al-Firaq baina Al-Firaq: 333).

            Jesteru, memahami istiwa' dengan makna yang zahir, yang boleh membawa kepada menetapkan tempat bagi Allah s.w.t., merupakan suatu perkara yang tidak diterima oleh para ulama' salaf mahupun khalaf dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah.

            Bahkan, tiada siapa yang mewajibkan umat Islam, mempercayai istiwa' dengan makna zahirnya kerana dalm Al-Qur'an sendiri ada hakiki dan ada majazi, yang mana istiwa' itu sendiri secara jelas merupakan suatu yang majazi (kiasan) kerana zahirnya membawa kepada menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. sedangkan Allah s.w.t. tidak bertempat kerana Dia wujud sebelum tempat diciptakan menurut hadis sahih.

            Kalau orang-orang mutasallif (salafi versi pengikut Sheikh Ibn Taimiyah) mendakwa, mereka memahami istiwa' dengan maknanya yang zahir tanpa memahami isitiwa' itu membawa kepada bertempatnya Allah s.w.t., maka itu bukanlah bererti, telah memahami perkataan istiwa' tersebut dengan maknanya yang zahir.

            Contohnya: Kamal berkata kepada Roslan dan Farid: "Bapa saya seorang 'singa..."

            Kemudian, Roslan berkata: "Saya memahami ucapan Kamal, dengan maknanya dari sudut yang zahir". Farid berkata: "Kalau begitu, kamu memahami bahawasanya Kamal mengatakan bahawa, bapanya seekor binatang kerana makna zahir bagi 'singa" ialah binatang."

            Roslan lalu menjawab: "Tidak. Walaupun saya memahami 'singa' itu dengan maknanya dari sudut zahir, tetapi saya tidak mengangkap Kamal bermaksud mengatakan bahawasanya bapa Zaid seekor binatang".

            Tidak masuk akal, seseorang berkata, dia memahami sesuatu perkataan dengan maknanya dari sudut zahir, kemudian menafikan maksud yang terkandung dalam "zahir" tersebut.

            Kalau seseorang berkata: "Allah s.w.t. itu bersemayam dengan makna yang zahir" bererti telah menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t., kerana bersemayam dari sudut zahir membawa maksud, duduk di suatu tempat. Kalau dia menafikan tempat, maka secara tidak langsung dia telah menafikan makna zahir bagi "bersemayam" itu sendiri.

            Sekarang, dalam masalah istiwa', hanya ada tiga pilihan untuk memahaminya.

            Pertama: Istiwa' itu suatu majaz (kiasan) dan yang dimaksudkan bukanlah maknanya dari sudut zahir, tetapi suatu makna lain, yang hanya diketahui oleh Allah s.w.t. (tafwidh makna). Hal ini menafikan tempat bagi Allah s.w.t..

            Kedua: Istiwa' itu suatu yang hakiki dan yang dimaksudkan ialah makna zahirnya, bukan suatu makna yang lain. Hal ini menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. kerana istiwa' dari sudut bahasa ialah bersemayam di suatu tempat, jadi tidak akan difahami bersemayam dengan makna yang zahir melainkan jika menetapkan tempat bagi persemayam tersebut.

            Ketiga: Istiwa' tidak mempunyai mana-mana maksud. Ia tidak mempunyai sebarang makna. Ini dinamakan ta'thil dan ini suatu kefahaman yang batil.

            Jadi, kefahaman pertama menetapkan istiwa' dengan makna yang sesuai dengan Allah s.w.t. tanpa menisbahkan tempat kepada Allah s.w.t. sedangkan fahaman kedua menetapkan istiwa' dengan makna yang tidak sesuai dengan Allah s.w.t. kerana menisbahkan tempat kepadaNya. Fahaman yang ketiga lebih tertolak kerana menafikan terus perkataan yang diucapkan oleh Allah s.w.t. seolah-olah Allah sw.t. berfirman dengan suatu perkataan yang sia-sia tanpa makna.

            Kefahaman yang pertama inilah yang menjadi kefahaman salafus soleh dan para ulama' khalaf dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah dan ianya merupakan kefahaman yang sahih dan mewakili kefahaman majoriti umat Islam dari dahulu sehingga hari ini (sawadul 'azhom).

Saudara Zain yang budiman menjawab:

Golongan salafi menjawab: Bersemayam di atas Arasy adalah sifat. Dalam ayat di atas, Allah Taala telah meyifatkan diriNya dengan bersemayam di atas Arasy. Kewajipan kita sebagai mukmin adalah menetapkan sifatNya dengan apa yang telah Dia sifatkan sebagaimana yang termaktub di dalam al-Quran. Jika kita tidak melakukannya bermakna kita telah mengurangkan satu sifat dari sifat-sifat Allah.



Penulis yang serba kekurangan lagi jahil ini berkata:

            Banyak perkataan-perkataan saudara Zain dalam pernyataan di atas mengandungi kerapuhan

            Antaranya, beliau berkata: " Bersemayam di atas Arasy adalah sifat" Beliau menisbahkan jawapan tersebut kepada salafi. Maknanya, penulis perlu menjawab pernyataan tersebut kepada salafi. Kalau dia rasa dirinya tidak termasuk daripada salafi yang disebutkan, maka dia terselamat daripada sasaran jawapan penulis, dan jika dia merasakan dirinya termasuk dalam golongan salafi yang dimaksudkan, maka dia juga akan menjadi sasaran jawapan penulis terhadap penyataan ini. Siapa yang makan cili, maka dialah yang terasa pedasnya.

            Kerapuhan dalam pernyataan di atas ialah, dia (atau golongan salafi) mendakwa, bersemayam itu suatu sifat. Bersemayam dari sudut bahasa sendiri, bukanlah suatu sifat, tetapi suatu perbuatan. Nah, di sinilah kerapuhan saudara Zain apabila menggunakan contoh istiwa' sejak dari awal, untuk berhujah dalam membela fahaman "isbat zahir makna". Istiwa' jika mahu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa dengan erti: bersemayam atau duduk, maka duduk atau bersemayam itu bukanlah suatu sifat, tetapi suatu perbuatan! Inilah suatu lagi nota penting yang gagal difahami oleh saudara Zain ataupun salafi (menurut saudara Zain).

            Seorang raja, apabila dikatakan sedang bersemayam di atas singgahsana, maka, takkala ditanya mengenai sifat raja itu kepada para menteri, para menteri tidak akan menjawab: "antara sifat raja itu ialah, bersemayam di atas singgahsana." Itu bukan sifat, tetapi perbuatan.

            Jadi, istiwa' (bersemayam) bukanlah sifat tetapi perbuatan, maka fahamilah.

            Perkataan kedua beliau yang perlu dinilai: “Dalam ayat di atas, Allah Taala telah meyifatkan diriNya dengan bersemayam di atas Arasy.”

            Di dalam ayat istiwa', Allah s.w.t. Tidak pernah bermaksud, menyifatkan diriNya dengan bersemayam kerana, pertamanya, istiwa' itu bukan sifat tetapi perbuatan. Para ahlus sunnah wal jamaah berkata, perbuatan Allah s.w.t. hanya terhadap makhluk kerana Allah s.w.t. tidak melakukan perbuatan ke atas zatNya, kerana zatNya itu qodim dan tidak bergerak, berpindah dan mengambil ruang.

             Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi: “Sesiapa yang beranggapan bahawa, Tuhan kita mahdud (ada ruang lingkup tertentu atau ada had-had tertentu), bererti dia jahil tentang Tuhan Maha Pencipta lagi Tuhan yang disembah” (hilyatul Auliya’: 1/73)

            Jadi, perbuatan itu sifatnya baharu, sedangkan zat Allah s.w.t. itu bersifat qadim, tidak bergerak-gerak, tidak berpindah dari tempat ke tempat kerana tidak bertempat, tiada bentuk dan rupa. Jadi, istiwa' yang merupakan sebagai perbuatan ini, maf'ulnya (sasaran perbuatan) tersebut bukanlah zatNya, tetapi makhluk, ataupun ianya sekadar kiasan.

            Jadi, kalau maf'ulnya ialah makhluk, maka istiwa' di situ bukanlah bermaksud duduk atau bersemayam tetapi bermaksud, menguasai, sesuatu. Oleh kerana itu, Allah s.w.t. sentiasa mengiringi perkataan istiwa' dengan perkataan mentadbir alam ini. Jadi, kaedah Al-Qur'an itu, sentiasa memerhatikan sibaq (petunjuk ayat sebelumnya) dan siyaq (petunjuk dan kefahaman ayat selepasnya) untuk mendapat maksud yang jelas.

            Lihat sendiri ayat yang dinukilkan sendiri oleh saudara Zain kita:

            "Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian Dia istiwa' (diterjemahkan dengan bersemayam) di atas 'Arasy, dan menundukkan matahari dan bulan. Masing-masing beredar hingga waktu yang ditentukan. Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu meyakini pertemuan (mu) dengan Tuhanmu.."

            Kalau memahami istiwa'  dalam ayat ini dengan makna duduk dan bersemayam dengan zat Allah, maka, ia membawa maksud, pada mulanya Allah s.w.t. tidak duduk bersemayam di atas Arasy, kemudian, setelah menciptakan langit, bumi dan meninggikan langit tanpa tiang, Dia pergi ke Arasy lalu duduk bersemayam di atasnya. Ini membawa kepada fahaman, bahawasanya zat Allah s.w.t. itu bertempat, bergerak, berjisim dan sebagainya yang jelas tercela menurut ahlus sunnah wal jamaah hatta dari kalangan salafus soleh.

             Imam Ja’far As-Sodiq r.a. berkata: “Sesiapa yang mengatakan bahawa Allah s.w.t. berada pada mana-mana tempat, atau berada atas sesuatu, atau berasal daripada sesuatu, maka dia telahpun syirik...” (risalah Al-Qusyairiyah: 6)

            Jadi, kefahaman semacam ini suatu kefahaman yang salah, walaupun cuba ditegakan atas nama kebenaran.

            Lihatlah petunjuk sebelum dan selepas perkataan istiwa' dalam ayat berikut iaitu:

             “Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat...” dan “...dan menundukkan matahari dan bulan.”  Jadi, ia tidak menceritakan tentang zat Allah s.w.t., tetapi menceritakan tentang perbuatan-perbuatan Allah s.w.t. ke atas makhluk Jadi, istiwa' tidak boleh difahami sebagai perbuatan Allah s.w.t. kepada diriNya, berdasarkan petunjuk-petunjuk ayat tersebut.

            Maka, istiwa' boleh difahami dengan makna: At-Tamam atau, kesempurnaan mutlak. Maksudnya, istiwa' yang membawa maksud sempurna atau menyempurnakan ini, kembali kepada perbuatan-perbuatan Allah s.w.t. yang lain seperti mentadbirkan alam ini. Jadi, maksudnya, Allah s.w.t. mentadbir alam ini dengan sempurna. Ini juga makna zahir bagi ayat ini, tetapi dalam bentuk susunan yang lebih tepat, berbanding dengan memahami istiwa' dengan maksud bersemayam atau duduk yang kembali perbuatan tersebut kepada zat Allah s.w.t. yang qadim.

Sang Pencinta:
Jalan kedua, seperti jalan sebahagian ulama' khalaf yang mentakwilkan istiwa' dengan maksud menguasai, sesuai dengan kaedah Bahasa Arab itu sendiri, dan ia tidak membawa maksud ta'thil  sama sekali.

            Seterusnya saudara Zain berkata: “Kewajipan kita sebagai mukmin adalah menetapkan sifatNya dengan apa yang telah Dia sifatkan sebagaimana yang termaktub di dalam al-Quran.”

            Benar, menjadi kewajipan setiap muslim untuk menetapkan sifat-sifat Allah s.w.t. sebagaimana yang termaktub dalam Al-Qur'an, tetapi siapa pula yang mewajibkan kita memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya, dan menafikan baginya, ada maksud yang lebih sesuai dari makna zahirnya?

            Siapa pula yang mewajibkan kita menetapkan makna zahir seluruh perkataan-perkataan yang mana, makna zahirnya tidak sesuai dengan Allah s.w.t.? Bukankah Al-Qur'an dan Hadis mempunyai kiasan juga?

            Kalau saudara Zain mahu menerima makna zahir setiap perkataan yang dinisbahkan oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, tanpa mengambil kira makna zahirnya itu sesuai ataupun tidak, tanpa merai konsep kiasan dalam Bahasa Arab, maka, dia perlu beriman bahwasanya Allah s.w.t. itu bersifat dengan “sakit” dan “lapar”...

            Hadis Qudsi: Allah s.w.t. berfirman: “Wahai HambaKu. Aku lapar, mengapa kau tidak memberi makan kepadaKu?” (hadis riwayat Muslim)

            Kalau hamba yang diceritakan di dalam hadis tersebut mempunyai kefahaman yang sama dengan kefahaman yang dinisbahkan oleh saudara Zain kepada salafi (versi moden), maka sudah tentu hamba tersebut akan terima bulat-bulat sifat yang disifatkan oleh Allah s.w.t. dengan makna zahirnya (sifat sakit tersebut), walaupun ia tidak layak bagi Allah. Tetapi, kerana aqidah dan kefahaman hamba di dalam hadis tersebut, sama seperti kefahaman majoriti ahlus sunnah wal jamaah, maka dia meminta ta'wil bagi sifat lapar tersebut, kerana sifat lapar, secara akalnya, tidak layak bagi Allah s.w.t.. Setelah itu, Allah s.w.t. sendiri mengajarkan ta'wilnya kepada hamba tersebut.

            Maknanya, tidak semua yang dinisbahkan oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, merupakan sifatNya, kerana Bahasa Arab yang menjadi Bahasa Wahyu tidak terlepas daripada konsep kiasan dan kadang-kala makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan, maka fahamilah.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman berkata:  "Jika kita tidak melakukannya bermakna kita telah mengurangkan satu sifat dari sifat-sifat Allah." Maknanya, jika kita tidak memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya, bermakna kita telah mengurangkan satu sifat dari sifat-sifat Allah s.w.t., demikian menurut beliau (dinisbahkan kepada salafi).



            Penulis yang faqir mengulas: Siapa pula yang mewajibkan kita mengikut makna zahir setiap nas-nas yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., walaupun ianya nas-nas mutasyabihat, sebagai sifat-sifat Allah s.w.t.? Mana dalil dari Al-Qur'an atau As-Sunnah, bahawasanya, setiap nas-nas yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. perlu difahami dengan makna zahirnya, padahal alam Al-Qur'an sendiri menjelaskan, bagi nas-nas mutasyabihat, ada takwilannya, jadi tidak perlu difahami  dengan makna zahirnya, kerana sesuatu nas yang ada takwilannya bererti, tidak perlu memahaminya secara zahir, kerana yag dimaksudkan ialah makna takwilannya, bukan makna zahirnya?!

            Jesteru, dengan bersikap jumud dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, dengan menerima bulat-bulat seluruh makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat, walaupun dalam kaedah Bahasa Arab itu sendiri ada konsep kiasan dan takwil, maka ia suatu sikap yang melampau dalam memahami nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah, bahkan boleh membawa kepada menisbahkan sifat kekurangan kepada Allah s.w.t..

            Lihatlah, golongan muktazilah juga terjerumus dalam hal ini, takkala cuba menisbahkan sifat "perbuatan" mutlak kepada manusia, kerana mahu menerima bulat-bulat firman-firman Allah s.w.t. tentang perbuatan manusia yang bebas di samping balasan yang mereka terima atas setiap perbuatan mereka, sehingga menolak pengaruh kekuasaan Allah s.w.t. terhadap perbuatan manusia secara mutlak, kerana ingin menyucikan Allah s.w.t. daripada kezaliman, pada pandangan mereka.

Golongan jabbariah pula menafikan terus kasb (usaha) bagi manusia sehingga menyatakan bahawasanya, manusia hidup sia-sia, seperti robot. Ini juga suatu sikap melampau dalam memahami nas-nas berkaitan dengan ketuhanan.

Di antara kedua-duanya, golongan ahlus sunnah meletakkan konsep kasb (usaha) jika dinisbahkan kepada makhluk, dan perbuatan mutlak kepada Allah s.w.t., bahkan kasb makhluk juga tidak terlepas dari kuasa dan perbuatan Allah s.w.t.. Inilah jalan pertengahan antara dua ektrimisme dalam bertinteraksi dengan ayat-ayat khabariah (yang menceritakan tentag sifat-sifat ketuhanan dan apa yang dinisbahkan kepadaNya).

            Golongan ahlus sunnah wal jamaah yang merupakan golongan yang najiin (yang terselamat daripada kesesatan) sentiasa berada di tengah-tengah, antara dua ektrimisme dalam memahami nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah berkaitan dengan sifat-sifat ketuhanan.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman berkata:

            Tafwidh dengan menyerahkan maknanya kepada Allah sebagaimana yang telah dilakukan oleh golongan Asya'irah bermakna tidak menyifatkan Allah Taala seperti Dia telah menyifatkan diriNya di dalam al-Quran. Dengan kata-kata yg lebih mudah, mengurangkan salah satu sifatnya.

Penulis yang serba kekurangan ini berkata:

            Tafwidh makna bukan bererti menolak terus apa yang disifatkan oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, tetapi mengatakan bahawasanya, yang tahu makna suatu perkataan yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. bukan menolak terus perkatan tersebut kepadaNya.

Contohnya, seperti yadd (dalam Bahasa Melayu dari sudut bahasa ialah tangan) yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., golongan salafus soleh dan Al-Asya'irah yang mentafwidhkan makna menyerahkan makna yadd hanyalah kepada Allah s.w.t. tanpa menafikan yadd itu dinisbahkan kepada Allah s.w.t., tanpa memahaminya dengan makna zahirnya, (tangan, suatu anggota dari suatu zat, yang berjuzuk-juzuk lagi berjisim) kerana makna zahirnya membawa kepada tajsim yang tidak layak bagi Allah s.w.t..


            Soalan penulis yang hina ini kepada salafi moden balik: di mana dalil mereka, yang mengatakan yadd itu perlu difahami dengan makna zahirnya (suatu anggota bagi jasad atau zat, yang membawa faham kejisiman) sedangkan dalam kaedah Bahasa Arab sendiri, ada konsep kiasan dan dalam Al-Qur'an sendiri menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat ada takwilannya (makna lain selain daripada makna zahirnya)?

Saudara Zain berkata lagi:

Mentakwilkannya pula bermakna telah menyimpangkan maksud sebenarnya dari apa yang dikehendaki oleh Allah.  

Penulis yang serba kekurangan berkata pula:

Tiada seorang  pun dari kalangan ahli Bahasa Arab mengatakan, takwil itu bererti ta'thil (menolak terus sesuatu perkataan yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t.) secara mutlak, apatah lagi tafwidh. Bahkan, tiada dalil pun yang menunjukkan bahawasanya, yadd contohnya, merupakan anggota (sifat angggota menurut salafi moden) bagi zat Allah s.w.t. sehingga memaksa golongan yang berakal, perlu memahaminya dengan makna zahirnya yang menisbahkan "keanggotaan" (tajsim) kepada Allah s.w.t..

            Bahkan, dari mana saudara Zain yang budiman ini meyakini bahawasanya, memang makna zahir sesuatu perkataanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. sedangkan dalam kaedah Bahasa Arab, tidak terlepas juga dari konsep takwil dan kiasan?

            Kalau semua nas-nas perlu difahami dengan makna zahirnya, supaya tidak menyimpang dari maksud sebenarnya dari apa yang dikehendaki oleh Allah s.w.t., maka bagaimana dengan apa yang termuat di dalam hadis-hadis ini, adakah makna zahirnya sememangnya suatu yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.?

Hadis Qudsi: Allah s.w.t. berfirman: "...Jika Aku mencintainya (seseorang hamba itu), maka Aku (Allah) jadi pendengarannya yang dia mendengar dengannya, Aku jadi penglihatannya yang dia melihat dengannya, Aku jadi tangannya yang dia meraba-raba dengannya dan Aku jadi kakinya yang dia melangkah dengannya..." (Hadis riwayat Al-Bukhari)

Hadis Qudsi: Allah s.w.t. berfirman: “Wahai HambaKu. Aku lapar, mengapa kau tidak memberi makan kepadaKu?” (hadis riwayat Muslim)

            Kalau dalam hadis Sahih Al-Bukhari tadi, makna zahirnya, Allah s.w.t. bergabung dan bersatu dengan makhluk (hulul dan ittihad), sehingga menjadi tangan, kaki, pendengaran dan penglihatan hamba tersebut. Adakah makna zahir ini yang memang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.?

            Penulis hairan, rata-rata golongan yang mengaku salafi (moden) menolak fahaman hulul dan ittihad yang dinisbahkan kepada sebahagian kecil dari golongan sufi (menurut kefahaman mereka), tetapi dalam masa yang sama, sikap menolak takwil, menolak tafwidh makna dan sebagainya yang mereka amalkan sendiri, membawa kepada fahaman tersebut, khususnya jika berinteraksi dengan hadis qudsi riwayat Imam Al-Bukhari ini. Mereka menolak hulul dan ittihad tetapi dalam masa yang sama menerimanya? Pelik tapi benar...

            Kalau dalam hadis qudsi riwayat Imam Muslim pula, makna zahirnya membawa kepada menisbahkan sifat sakit kepada Allah s.w.t.. Adakah makna zahirnya yang menjadi maksud Allah s.w.t.? Tidak, di akhir hadis ini sendiri, Allah s.w.t. sendiri yang mentakwilkan lapar dengan kebersamaanNya dengan orang yang lapar, bukan Dia sendiri yang lapar. Jadi, Allah s.w.t. sendiri menjelaskan bahawa, bukan semua nas-nas khususnya mutasyabihat, perlu difahami dengan makna zahirnya, dan tafwidh makna ialah suatun manhaj yang paling utama dan tepat.

Seterusnya, saudara Zain cuba merungkai masalah tajsim dengan berkata:

Masalah menjisimkan Allah Taala bila tidak mentakwil atau bila mengatakan Allah itu bersemayam di atas Arasy tidak timbul sama sekali.

Kerana: Bukankah Allah itu tidak sama dengan makhluk. Bila tidak sama dengan makhluk maka dia bersemayam juga tidak sama dengan makhluk. Bagaimana cara dia bersemayam hanya Allah sahaja yang tahu. Kita tafwidh caranya kepada Allah. Hanya dia yang tahu. Pokoknya tidak sama dengan makhluk. Tidak boleh difikir dan tidak boleh dibayangkan oleh manusia.

Penulis yang hina ini menjawab:

            Perkataan saudara Zain: "Masalah menjisimkan Allah Taala bila tidak mentakwil atau bila mengatakan Allah itu bersemayam di atas Arasy tidak timbul sama sekali…" mempunyai kecelaruan.             Apabila seseorang memahami itsiwa' dengan makna zahirnya iaitu bersemayam, maka maksud bersemayam itu ialah duduk di atas sesuatu. Ini secara tidak langsung menisbahkan tempat kepada Allah s.w.t., kerana bersemayam itu sendiri sinonim (mempunyai kelaziman) dengan "bertempat". Itulah makna zahirnya.

            Bagaimana seseorang boleh mengatakan bahawasanya, 2 bukanlah suatu angka yang genap, sedangkan genap itu sememangnya intipati (kelaziman) daripada makna nombor dua itu sendiri.

            Bersemayam itu sendiri, intipatinya membawa maksud bertempat. Sesuatu yang bertempa ialah sesuatu yang berjisim. Jadi, kalau dah memahami istiwa' dengan makna zahirnya sebagai bersemayam, maka paling kurang, sudahpun menisbahkan jisim dan tempat kepada Allah sw.t., kerana tanpa jisim dan tempat, maka makna istiwa' tidak boleh difahami dengan makna zahirnya sebagai bersemayam.

            Orang-orang Kristian juga mendakwa, aqidah mereka bahawasanya, Jesus ialah anak tuhan tidak mengurangkan dan tidak membawa kepada mengurangkan keesaan Tuhan, kerana kedua-duanya Jesus dan tuhan sebenarnya satu. Dakwaan mereka adalah suatu kebatilan dan kesesatan! Seseorang yang mendakwa Jesus anak tuhan pasti telah melazimkan perbezaan antara Tuhan dengan Jesus dan menafikan kesatuan antara Tuhan dengan Jesus itu sendiri, kerana seseorang tidak akan menjadi anak kepada dirinya sendiri! Inilah hujah berbentuk pendekatan akal.

            Nah, begitu juga, apabila seseorang mendakwa, Allah bersemayam, Allah mempunyai tangan, dengan maknanya dari sudut zahir, pasti melazimkan seseorang menjisimkan Allah kerana makna zahir bagi tangan itu sendiri ialah suatu anggota jisim, dan bersemayamnya Allah s.w.t. dengan makna zahirnya, membawa kepada menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t. kerana bersemayam itu kelazimannya ialah tempat.



            Jadi, seseorang yang mendakwa, kami percaya tangan Allah s.w.t. dengan makna zahirnya (tangan itu), tetapi Allah tidak berjisim, merupakan dua perkataan yang saling bertentangan (itjima' dhiddhain) kerana makna zahir bagi tangan itu sendiri ialah, suatu anggota daripada suatu jisim. Berhimpun dua yang bertentangan itu suatu kebatilan seperti kita katakan, pen itu hitam tetapi tidak hitam!

            Seterusnya,perkataan saudara Zain lagi: "Bila tidak sama dengan makhluk maka dia bersemayam juga tidak sama dengan makhluk." Di sinilah kekeliruan paling besar bagi golongan yang mendokong fahaman Sheikh Ibn Taimiyah dalam masalah ini.

Sang Pencinta:
 Golongan Al-Asya'irah dan Ahlus Sunnah wal Jamaah tidak menolak fahaman Sheikh Ibn Taimiyah hanya kerana Sheikh Ibn Taimiyah menyamakan cara bersemayam Allah s.w.t. dengan cara makhluk bersemayam, tetapi Ahlus Sunnah wal Jamaah menolak fahaman Sheikh Ibn Taimiyah yang memahami istiwa' dengan makna bersemayam (makna zahirnya), kerana bersemayam itu sendiri secara zahirnya membawa maksud Allah s.w.t. itu berjisim dan bertempat, bukan kerana jisim Allah sama dengan makhluk. Yang diingkari ialah Allah s.w.t. itu berjisim (tajsim), bukan sekadar mengingkari jisim Allah s.w.t. itu sama dengan makhluk (tamsil). Ingat, ramai golongan mutasallif sentiasa menulis dalam menceritakan tentang sifat ketuhanan dengan berkata: "...tanpa tamsil (menyerupakan zat Allah dengan zat makhluk)" tetapi hampir tidak ditemui dari perkataan mereka yang berkata: "tanpa tajsim (menjisimkan zat Allah)" kerana dalam fahaman kebanyakan daripada mereka, tajsim itu tidak salah jika dinisbahkan kepada Allah s.w.t., dan yang penting, jisim Allah itu tidak sama dengan makhluk.

            Sedangkan, majoriti ummah, dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah menolak tajsim itu sendiri, kerana tajsim itu sendiri suatu tasybih (menyerupakan Allah s.w.t.) kerana menisbahkan sifat Allah dengan "mengambil ruang dan tempat" (kerana suatu yang berjisim itu kelazimannya bertempat) sedangkan zat Allah s.w.t. tidak bertempat, tidak berbentuk, tdak berjisim kerana Dialah yang menciptakan tempat dan segala-galanya.

            Fahaman tajsim itu ditolak kerana menisbahkan kekurangan kepada Allah s.w.t. sedangkan Allah s.w.t. itu Maha Sempurna, seperti menisbahkan sakit kepada Allah s.w.t., sedangkan Allah s.w.t. itu Maha Suci daripada sifat sakit.

            Lihatlah seterusnya dari perkataan saudara Zain: Bagaimana cara dia bersemayam hanya Allah sahaja yang tahu…" . Ini bererti, saudara Zain telah menisbahkan bagi Allah s.w.t. itu, ada kaifiatNya (bagaimana keadaan dan bentuk zatNya), sedangkan ulama' ahlus sunnah wal jamaah menolak kaifiyat itu sendiri dari dinisbahkan kepada Allah s.w.t., kerana kaifiyat itu bermaksud, ada bentuk, rupa dan keadaan bagi sesuatu zat sedangkan zat Allah s.w.t. yang pada hakikatnya tidak mempunyai rupa, bentuk dan jisim kerana Allah s.w.t. wujud tanpa mengambil ruang, sedangan sesuatu jisim yang berbentuk dan berkaifiyat ialah suatu yang mengambil ruang.

            Ingat, orang-orang Kristian juga berkata: "Tuhan itu mempunyai anak tetapi bagaimana hal keadaan Dia mempunyai anak tidak sama dengan bagaimana manusia mempunyai anak". Orang-orang Islam menolak aqidah Kristian bukan kerana sekadar mengingkari persamaan keadaan (kaifiyat) bagaimana Allah mempunyai anak dengan keadaan (kaifiyat) manusia mempunyai anak, tetapi mengingkari aqidah: "Allah s.w.t. itu mempunyai anak itu sendiri" kerana mempunyai anak merupakan suatu sifat yang tidak layak bagi keesaan Allah s.w.t..

            Begitu juga, ahlus sunnah wal jamaah tidaklah mengingkari fahaman tajsim tersebut hanya kerana fahaman tajsim itu menyamakan kaifiyah jisim Allah dengan jisim makhluk, tetapi mereka mengingkari konsep "Allah s.w.t. itu berjisim" itu sendiri kerana, sesuatu yang berjisim bermaksud, ia mengambil ruang dan tempat. Jika Allah s.w.t. bertempat, maka kewujudan tempat juga mestilah qadim kerana zat Allah s.w.t. itu qadim, sedangkan Allah s.w.t. sahaja yang Maha Esa dengan sifat keqadimanNya, dan tiada makhluk yang bersifat qadim, termasuklah tempat yang merupakan makhluk ciptaan Allah s.w.t.. Hal ini dijelaskan sendiri dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari: Nabi s.a.w. bersabda: "Sesungguhnya Allah itu ada (sejak azali), yang mana tiada yang wujud selain daripadaNya berserta denganNya (wujud bersamaNya secara qadim, sejak azali)".

            Jadi, masalah golongan yang cuba memutar-belitkan bahasa, mereka hanya mampu berkata, kita wajib mempercayai Allah s.w.t. itu mempunyai tangan dengan makna zahirnya (iaitu suatu anggota daripada zat yang berjisim) tetapi tanganNya bukan seperti tangan kita (maksudnya, jisim Tuhan tidak seperti jisim kita). Ini suatu penyelewengan kerana yang ditolak ialah kejisiman Allah s.w.t. itu sendiri!



            Siapa yang mewajibkan mereka memahami nas-nas mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa, sedangkan Al-Qur'an sendiri mengandungi kiasan?!

            Hanya Sheikh Ibn Taimiyah yang memulakan fahaman: tafwidh cara, bukan tafwidh makna, kerana makna zahir itulah maksud sebenar Allah s.w.t. sedangkan dalam nas-nas mutasyabihat tidak semestinya makna zahir itu maksud sebenar Allah s.w.t., kerana ia mempunyai ta'wil (makna lain menurut ilmu Allah s.w.t. itu sendiri)!

             Lihatlah, bagaimana saudara Zain juga terjerumus dengan konsep tafwidh cara ini dengan berkata: Kita tafwidh caranya kepada Allah. Hanya dia yang tahu. Pokoknya tidak sama dengan makhluk." Penulis yang hina ini sendiri tidak faham, mana dalil mereka untuk menolak tafwidh makna dan terlalu yakin bahawa, makna zahir itulah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. sedangkan kaedah Bahasa Arab itu sendiri ada konsep kiasan?

Sekali lagi, lihatlah apa yang dikatakan oleh Saidina Ali k.r.w.j.. Saidina Ali k.r.w.j. berkata: “Sesungguhnya Allah s.w.t. menciptakan Arasy, sebagai tanda kekuasaanNya, bukan sebagai tempat untuk Dia duduki” (Al-firaq bainal firaq: 333)

            Jadi, Arasy itu bukan tempat bagi Allah s.w.t.. Jadi, istiwa' itu tdaklah difahami oleh beliau sendiri, dengan makna bersemayam yang merupakan maknanya dari sudut zahir, kerana bersemayam itu membawa maksud, Arasy itu tempat persemayaman bagi Allah s.w.t. yang bersemayam, padahal Saidina Ali k.r.w.j. menafikannya (maksud yang sebegitu).

            Kalau seseorang mempercayai istiwa' dengan makna zahirnya yang bermaksud duduk bersemayam, maka dia akan fahami bahawa Arasy itu tempat duduk bersemayamnya Allah s.w.t., walaupun tidak mengetahui keadaan Allah s.w.t. bersemayam itu, tetapi tetap memahami Arasy itu tempat bagi Allah s.w.t.! Inilah natijah daripada menjumudkan diri dengan memaksa nas-nas mutasyabihat, difahami dengan makna zahirnya, dan tiada makna lain baginya, sedangkan kaedah Bahasa Ara sendiri membuka ruang kiasan dalam pertuturan.

            Kalau sudah memahami istiwa' itu dengan makna zahirnya, dan Arasy sebagai tempat bersemayam Allah s.w.t., maka secara tidak langsung, telah menetapkan had (limit), ukuran dan batas bagi zat Allah s.w.t., padahal dengan menisbahkan batasan tersebut kepada Allah s.w.t., secara tidak langsung telah menyamakan Allah s.w.t. degan makhluk, kerana hanya makhluk sahaja wujud dengan saiz dan ukuran batas tertentu, seperti firmanNya: "Setiap sesuatu (dari kalangan makhlukNya) di sisiNya ada kadar ukurannya" (Ar-Ra'd: 8). Maka, ukuran, kadar, saiz, dan bentuk merupakan sifat makhluk, bukan sifat Allah s.w.t. yang Maha Pencipta.

            Imam Al-Hafiz Al-Baihaqi r.h.l. berkata: "Ketahuilah bahawasanya Istiwa' Allah itu, bukan bererti, tenang setelah goyang, atau menetap (istiqrar atau bersemayam) di atas sesuatu tempat, bukan menempat di sesuatu benda. Tetapi, Allah s.w.t. beristiwa' di atas Arasy, seperti yang dikhabarkan tanpa kaif atau cara (kaifiyat cara, kalau kaifiat pun tiada, maka bagaimana boleh serahkan kaifiyat (cara) tersebut kepadaNya?), tanpa ain (tanpa tempat), datangnya Allah bukan dari tempat ke tempat, kedatanganNya tanpa pergerakan, turunNya bukan perpindahan, diriNya bukan berjisim, wajahNya bukan ada rupa bentuk, tanganNya bukan suatu anggota (maknanya, tidak boleh memahaminya dengan makna zahirnya)…(buku Al-'Itiqod wal Hidayah: 72). Menurut Imam An-Nawawi: "Inilah sebenarnya aqidah Ahli Iman (yang sebenar) secara ijma' (sepakat)" (Syarh Sahih Muslim: 5/24).

            Lihatlah, betapa para ulama' ahlus sunnah sejak zaman berzaman, tidak memahami nas-nas mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa atau dengan makna zahirnya, dan menyerahkan maknanya kepada Allah s.w.t. dan menafikan kaifiyat dari Allah s.w.t secara mutlak, bukan menyerahkan kaifiyat tersebut kepadaNya.

Seterusnya, saudara Zain mendakwa pula:

Bila kita teliti memang sebagai mukmin kita wajib menetapkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah. Allah Taala telah menetapkan sifatNya begitu, maka begitulah yang kita terima. Tanpa mengabaikannya dengan tafwidh maknanya. Atau tanpa melencongkan maknanya dengan mentakwilkannya.

Penulis yang hina menjawab:

            Memang benar, kita wajib menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah s.w.t., tetapi siapa kata, kita wajib memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya, sedangkan Al-Qur'an sendiri menjelaskan  bahawa, bagi nas-nas mutasyabihat itu sendiri, ada ta'wilannya. Bahkan, dalam kaedah Bahasa Arab sendiri, ada konsep hakiki dan majazi, dan penggunaannya sangat meluas, bukan sesempit yang disangka oleh golongan yang menyangka tidak boleh tafwidh dan ta'wil.

            Perkataan beliau: "...Tanpa mengabaikannya dengan tafwidh maknanya". Tafwidh makna bukan mengabaikan sifatNya, tetapi menyerahkan makna istilah-istilah yang dinisbahkan oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, yang mana, makna zahirnya tidak layak bagi Allah s.w.t., menurut kaedah bahasa dan hukum akal. Contoh dari Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim tadi jelas menunjukkan, bukan semua yang dinisbahkan oleh Allah s.w.t. kepada diriNya merupakan sifatNya, seperti sifat sakit dalam sahih Muslim dan "Allah menjadi pendengaran hamba…" seperti dalam sahih Al-Bukhari.

            Dalam Sahih Muslim tersebut, sewaktu hamba tadi mendengar Allah s.w.t. berfirman kepadanya berkaitan dengan sakit, jadi dia bertanya: "Bagaimana Engkau sakit sehingga aku perlu menziarahiMu sedangkan Engkau Tuhan sekalian alam?". Di sini, hamba tersebut tidak mahu memahaminya dengan makna zahir dari perkataan sakit tersebut takkala dinisbahkan kepada Allah s.w.t., tanpa berkelakuan jumud untuk menerima bulat-bulat sifat sakit sebagai sifat Allah s.w.t. dengan alasan, kononnya mahu menetapkan sifat yang Allah sifatkan, padahal dalam kaedah Bahasa Arab sendiri, ada konsep kiasan, yang tidak mewajibkan semua perkataan difahami dengan makna zahirnya bulat-bulat!

            Nah, si hamba dalam hadis tersebut bertanya kepada Allah s.w.t. akan maksud perkataan sakit dan lapar tersebut takkala dinisbahkan kepada Allah s.w.t.. Inilah dia tafwidh makna iaitu, menyerahkan makna perkataan yang kesamaran maknanya, kerana makna zahirnya tidak sesuai dengan Allah s.w.t., yang disebut dalam hadis sahih Muslim ini. Jadi, secara jelas, konsep tafwidh makna ada dalam hadis bahkan Al-Qur'an juga, takkala mengatakan bahawa, bagi nas-nas mutasyabihat (kesamaran), ada takwilannya (makna lain selain dari makna zahirnya).

            Jadi, kaedah tafwidh makna itu sendiri ada sandarannya dari Al-Qur'an dan As-Sunnah, begitu juga dengan ta'wil yang bersesuaian dengan kaedah Bahasa Arab dan kesesuaian konsep aqidah Islam.

            Siapa kata, tafwidh itu mengabaikan apa yang disampaikan oleh Allah s.w.t? Mana dalilnya? Atau, yang kata sebegitulah sebenarnya yang tidak faham dengan kaedah Bahasa Arab itu sendiri?

Seterusnya, saudara Zain berkata:

Bila golongan Asya'irah mengatakan bahawa menetapkan sifat Allah dengan bersemayam di atas Arasy seperti yang termaktub di dalam al-Quran itu sebagai menjisimkan Allah Taala atau menganggap Allah seperti makhluk adalah hujahan yang tak boleh diterima sama sekali.

Penulis yang hina menjawab:

            Bahkan, beliau juga tiada hujah bahawasanya, kita wajib beriman dengan semua nas-nas mutasyabihat, dengan makna zahirnya, kerana Bahasa Arab tidak terlepas daripada konsep kiasan!

            Sedangkan, golongan Al-Asya'irah (bahkan seluruh Ahlus sunnah wal jamaah sejak dari zaman salafus soleh lagi) mempunyai hujah yang jelas, bahawasanya, zahir makna nas-nas mutasyabihat, ada yang membawa kepada maksud jisim, kerana kaedah Bahasa Arabnya memang begitu. Kalau tidak mahu menjisimkan Allah s.w.t., maka pilihannya ialah, menyerahkan maknanya secara mutlak kepada Allah s.w.t.. Inilah amalan salafus soleh!

Imam Abu Sulaiman Al-Khitobi r.a. berkata: “Mutasyabihat itu, cukuplah sekadar beriman mengenai sifat tersebut, dan cukuplah dengan mengetahui apa yang terzahir. Adapun maknanya yang sebenar (batinnya), diserahkan kepada Allah s.w.t. semata-mata…” (Al-Asma’ wa As-Sifat: 454).

Maknanya, cukuplah kita yakini bahawasanya, perkataan yang dinisbahkan oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, suatu yang benar, tanpa mengabaikannya. Tetapi, makna perkataan tersebut, diserahkan kepada Allah s.w.t. semata-mata.

            Tetapi, golongan mutasallif ini memang handal bermain kata, berdasarkan pengalaman penulis yang hina ini, sewaktu berdepan dengan mereka. Mereka akan tanya, kenapa kamu (ahlus sunnah wal jamaah atau Al-Asya'irah) menetapkan sifat mendengar dengan makna zahirnya tetapi menolak sifat tangan dengan makna zahirnya?

Saudara Zain juga menggunakan perbandingan itu dengan berkata:

Kerana bila Allah katakan bahawa Dia bersifat mendengar. Maka kita akan tetapkan bahawa Dia itu bersifat mendengar. Kita tidakpun mentakwilnya. Atau tafwidh maknanya.

Allah Taala bersifat mendengar. Kita juga bersifat mendengar. Ini kita semua akui. Dengan pernyataan ini, kita tidakpun mengatakan bahawa orang yang mengatakan Allah Taala mendengar itu sebagai telah menjisimkan Allah. Atau telah menyerupakanNya dengan makhluk. Kerana sifat mendengar Allah itu tidak sama dengan sifat mendengar makhluk. Maha Suci Allah dari semua itu.

 Begitulah halnya dengan sifat bersemayam. Allah bersemayam di atas Arasy. Manusia juga boleh bersemayam. Namun sudah tentulah semayamNya itu tidak sama dengan makhluk. Mahasuci Allah dari semua itu.

Bila dikatakan berulang-ulang sifatNya tidak sama dengan makhluk, maka tidak dapat diterima samasekali dakwaan orang yang mendakwa golongan salafi menjisimkan Allah.

Penulis yang serba kekurangan ini berkata:

            Perbandingan antara sifat mendengar sentiasa digunakan bagi menyamakannya dengan bersemayam, tangan Allah dan sebagainya.

            Dalam masalah dakwaan adanya persamaan antara tangan Allah dengan sifat mendengar Allah s.w.t., telah kita jelaskan kecelaruannya dalam tajuk "Menolak fahaman Tajsim dan Tasybih, bahagian pertama dan bahagian kedua".

            Di sini, lebih khusus kepada perbandingan bersemayam Allah s.w.t. dengan sifat Maha Mendengar Allah s.w.t..

            Kalaulah seseorang yang mempunyai ilmu Bahasa Arab yang sederhana sekalipun, boleh faham perbezaan besar antara bersemayam dengan sifat Maha Mendengar Allah s.w.t..

            Hendaklah diketahui bahawasanya, makna zahir bagi perkataan "mendengar" tidak membawa maksud kejisiman kerana mendengar itu sendiri suatu sifat, yang tidak ada bentuk dan ia merupakan suatu sifat Ma'nawi (tidak wujud dalam bentuk atau jisim). Semua orang tahu, mendengar itu suatu sifat ma'nawi yang tidak menyebabkan, dengan menetapkannya dengan maknanya dari sudut bahasa atau makna zahirnya, seseorang telah menetapkan kejisiman kepada Allah s.w.t.. Hal ini tidak berlaku kerana sifat mendengar itu suatu sifat ma'nawi, bukan sifat jasmani yang membawa faham kejisiman.

            Sifat mendengar itu sendiri, dari sudut makna zahirnya, wujud tanpa berbentuk atau berjisim, jadi bagaimana dengan menisbahkannya kepada Allah s.w.t. dengan akna zahirnya, menyebabkan Allah s.w.t.. Hal ini menjawab sendiri persoalan yang dimainkan oleh saudara Zain yang berbunyi: "Dengan pernyataan ini, kita tidakpun mengatakan bahawa orang yang mengatakan Allah Taala mendengar itu sebagai telah menjisimkan Allah."

            Memanglah dengan menetapkan makna zahir bagi mendengar kepada Allah s.w.t., tidak dikatakan menjisimkan Allah s.w.t., kerana tiada kelaziman jisim bagi sifat mendengar itu sendiri. Bahkan, mendengar itu sendiri wujud dalam keadaan tidak berjisim, bagaimana pula boleh memberi faham kejisiman jika menetapkannya kepada Allah s.w.t.?

            Hal ini berbeza dengan makna zahir "bersemayam" yang membawa kelaziman "bertempat". Inilah makna zahir bersemayam dan bertempat merupakan kelaziman bagi makna zahir bersemayam itu sendiri, walaupun caranya tidak diketahui, tetapi tetap telah menisbahkan tempat dengan menetapkan makna zahir bersemayam itu sendiri.

            Lihatlah lagi kecelaruan ucapan beliau, takkala berkata: "Begitulah halnya dengan sifat bersemayam."…Hakikatnya, bersemayam itu bukan sifat tetapi perbuatan!

            Bahkan, kebanyakan golongan mutasallif sendiri menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. iaitu di atas Arasy, kerana menetapkan makna zahir bagi istiwa dengan maksud bersemayam. Tetapi, mereka gagal memahami sebenarnya, istiwa' itu sendiri tidak sama dengan sifat mendengar, sekurang-kurangnya dari dua sudut iaitu:

            Mendengar ialah sifat sedangkan bersemayam bukanlah sifat, tetapi suatu perbuatan, yang mana sasarannya ialah zat yang melakukan perbuatan tersebut. Mendengar tidak mempunyai kelaziman jisim sedangkan bersemayam mempunyai kelaziman bertempat, yang mana sesuatu yang bertempat (mengambil ruang) itu ialah jisim.

             Jadi, tidak sama menisbahkan sifat mendengar kepada Allah s.w.t. dengan makna zahirnya dengan menisbahkan perbuatan istiwa' kepada Allah s.w.t. dengan makna zahir, kerana istiwa mempunyai kelaziman bertempat, yang secara tidak langsung membawa faham kejisiman.

            Oleh kerana ramai golongan mutasallif yang faham dengan hakikat ini,maka takkala menisbahkan tangan, wajah bersemayam dan sebagainya kepada Allah s.w.t., mereka tidak menafikan jisim bagi Allah s.w.t. dan tidak menafikan tempat bagi Allah s.w.t..