PENGAJIAN KITAB IHYA’ ‘ULUMIDDIN ke-1

(Karya Hujjatul Islam Imam al-Ghazali)


Apakah maksud Ihya’ ‘Ulumiddin?
Menghidupkan Ilmu-ilmu Agama

Nama penuh Imam Ghazali
Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali.

Karya2 Imam Ghazali dalam simpanan saya
1. Al-Munqiz min adh-Dhalal (Selamat Daripada Kesesatan)
2. Ar-Risalah al-Laduniyyah (Risalah Ilmu Laduni)
3. Misykatul Anwar
4. Kimia’ as-Sa’adah (Kimia Kebahagiaan)

Karya2 Imam Ghazali yang lain
1. Maqasidul Falasifah
2. Tahafut al-Falasifah
3. Minhajul Abidin
4. Tafsir Al-Ghazali
5. Fadhaih al-Batiniyyah wa al-Fadhail al-Mustazhiriyyah.
6. Majalis al-Ghazaliyyah (himpunan kuliahnya yang ditulis oleh peminatnya bernama Ibnu Labban)
7. Mizan-al-Amal
8. Al-i’tisad fi Al-I’tiqad
9. Sir al-‘Alamin
10. Al-Ma’arif al-‘Aqaliyah
11. Kitab al-Arba’in
12. Juwahirul Quran
13. Ayyuhai Walad
14. Hujjah al-Haq
15. Qisasul Mustaqim

Apakah kitab-kitab ringkasan Ihya’ ‘Ulumiddin yang popular di rantau Nusantara ini?
1. Kitab Bimbingan Mukmin
2. Kitab Bidayatul Hidayah
3. Kitab Hidayatus Salikin (1778 M) karya Syeikh Abdus Samad al-Falimbani. Kitab ini merupakan huraian kepada kitab Bidayatul Hidayah.
4. Kitab Sairus Salikin karya Syeikh Abdus Samad al-Falimbani.

Sejarah Imam al-Ghazali
Lahir di desa Ghazalah, Thus, Khurasan pada 450 Hijrah = 1058 M. (953 tahun yang lalu)
Miskin. Bapanya tukang tenung kain.
Bapanya pencinta ilmu. Doa minta Tuhan kurniakan anak yang jadi ulama. Seronok dapat dua anak lelaki.
Adiknya bernama Ahmad. Namanya Abul Futuh Ahmad bin Muhammad. Gelarannya Mujidduddin.
Bapa mereka tak sempat lihat mereka berjaya kerana meninggal awal.
Diserahkan kepada sahabat bapanya (ahli tasawuf) untuk diasuh. Dipesan sejak sebelum meninggal.

Belajar ilmu fiqh di Thus dengan Syeikh Ahmad bin Muhammad ar- Razakani.
Belajat tasawuf dengan Yusuf an-Nassaj.

469 H, pergi ke Jurjan. Gurunya Abi Nasar al Ismaili.
Pulang dan tinggal di Thus 3 tahun.

471 H pergi ke Nisapur, di Sekolah Nizamiyah. Gurunya Imam Haramain (Abdul Ma’ali, Dhiauddin al Juwaini). Ilmunya setanding dengan gurunya. Menggantikan gurunya mengajar jika gurunya tidak ada.
Jadi pensyarah di Universiti Nizamiyah pada 475 H. (usianya 25 tahun)
479 H, Imam Haramain meninggal.
Perdana Menteri Nizam al-Mulk (dari Bani Abbasiyah) lantik Imam al-Ghazali ganti Imam Haramain..
Kata Imam Haramain : “Al Ghazali itu lautan tak bertepi...”

pasarmalam posted at 15-3-2011 11:36
NOTA WANGIAN HIKMAH 1.4

Mengajar di rumah Perdana Menteri selama 5 tahun. 2 minggu sekali.
Dilantik pula jadi Presiden Universiti Baghdad.
Khalifah Muqtadi (467 H – 487 H) kirim Permaisuri Raja Malik Syah dari Saljuk pada 485H bernama Terkanu Khatun untuk berurusan Al-Ghazali.


485 H, Raja Malik Syah yang adil itu meninggal.
Perdana Menteri Nizamul Mulk mati dibunuh.
487 H pula Khalifah Muqtadi meninggal dunia.

Mengalami tekanan dalam hidupnya. Jatuh sakit selama 6 bulan. Letak jawatan dan mengembara selama 10 tahun.

488 haji ke Makkah. Terus ke Syam (Syria), Baitul Maqdis, Damsyiq (Damaskus), Mesir. Beribadah di Masjid Al-Umawi. Sampai sekarang ada sudut bernama Al-Ghazaliyyah. Ketika itulah dia mengarang kitab Ihya’ ‘Ulumiddin.

Pulang kampung dan buka pondok untuk para sufi. Meninggal dunia di sana.

Ada 4 orang anak. 1 lelaki (meninggal ketika kecil) dan 3 perempuan.

Teks Kuliah Syarah Ihya' 1

Suatu ketika dahulu pada zaman Imam Al-Ghazali di negara Maghribi, ataupun disebut Morocco, ada sebuah kerajaan, yang apabila keluar saja kitab Imam Al-Ghazali, ulama-ulama fiqh kerajaan di Morocco ini kata kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini mesti diharamkan dan mesti dibakar. Apabila cerita ini sampai kepada Imam al-Ghazali, Imam Al-Ghazali pun (dengan izin Allah) terbuka kasyafnya, iaitu diangkat ‘hijab’, maka dia nampak apa yang akan berlaku. Apa kata Imam al-Ghazali? “Tuhan akan menyoyak ataupun akan merobek kerajaan mereka sebagaimana mereka mengoyak kitab aku”. Imam Ghazali sudah ‘nampak’. Begitulah, sesekali orang-orang soleh ‘nampak’ apa yang akan berlaku. Bukan selalu, tapi sesekali.

Mungkin kita masih teringat lagi kisah Saiyidina Umar sedang berkhutbah, tiba-tiba terangkat hijab, lalu dia nampak ketika itu tentera Islam sedang berperang dan dalam keadaan hampir kalah. Ketika di atas mimbar itu jugalah Saiyidina Umar memberi arahan kepada tentera Islam yang berada jauh beribu batu, ratusan batu. Dan tentera Islam di sana boleh mendengar arahannya.

Hal ini menunjukkan sesekali orang-orang soleh ‘diangkat hijab’. Itulah yang terjadi kepada Imam al-Ghazali. Apabila sampai cerita mengatakan kerajaan di Afrika Utara itu iaitu negara Maghribi mengharamkan dan mahu membakar kitabnya, dia katakan yang Tuhan akan mengoyakkan kerajaan mereka sebagaimana mereka mengoyakkan kitabnya.

Dalam majlis itu kebetulan ada salah seorang murid Imam al-Ghazali yang bernama Muhammad bin Tumart. Kata murid Imam Ghazali ini: “Wahai Tuan Imam, doakanlah kepada Tuhan agar keruntuhan Kerajaan Bani Tasyfin (Kerajaan Murabitin) itu akan berlaku di tangan saya.” Kata budak itu tadi apabila dia mendengar tuan gurunya mengatakan bahawa kerajaan di Morocco itu akan runtuh : “Tuan syeikh, doakan supaya kerajaan itu runtuh di tangan saya.”

Selepas daripada itu, Muhammad bin Tumart ini pergi ke Morocco dan menyusun gerakan. Berlakulah peperangan dan sebagainya sehinggalah dia berjaya mendirikan/ mengasaskan sebuah kerajaan baharu yang dinamakan Kerajaan Muwahhiddun. Memang betullah sebagaimana yang Imam Ghazali nampak – sebagaimana kerajaan Afrika Utara ini mengoyak dan membakar kitabnya, sebegitulah kerajaan mereka dikoyak-koyak sehinggalah runtuh.

Apabila Muhammad bin Tumart berjaya mengasaskan Kerajaan Muwahhiddun di Afrika Utara iaitu di Morocco, Imam Ghazali teringin hendak pergi ke sana tapi tidak jadi. Tidak sempat pergi ke sana, beliau sudah meninggal dunia.

Pengajarannya di sini, kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini bukanlah sebarang kitab. Ringkasan kitab ini ialah kitab Bimbingan Mukminin. Dewasa ini ada orang-orang tertentu yang anti akan kitab ini. Kita khuatir apa yang berlaku kepada kerajaan di Afrika Utara itu terjadi kepada mereka juga. Di kata kitab ini tidak betul, bawa ajaran salah dan sebagainya.

Nama Morocco berasal dari nama bandar iaitu Bandar Marakesh, atau dalam bahasa Arabnya “Murakush”. Datang ‘mat salleh’, disebutnya Morocco.

Baik, habis muqaddimah iaitu satu cerita pengenalan kepada kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini.

Hadirin yang dirahmati Allah sekelian,

Sebenarnya kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini sangat rapat dengan saya kerana pada tahun 1997 sampailah sekitar tahun 2003, ke mana-mana pun biasanya saya bawa salah satu jilid terjemahan kitab Ihya’ ini, dan membacanya. Lebih kurang 7-8 tahun itu, ke mana-mana pun bawa., punya minatnya akan kitab ini. Namun pada hari inilah baru saya berpeluang untuk mensyarahkannya.

Disebabkan saya minat dengan kitab ini, suatu ketika saya ada menulis sebuah risalah yang bertajuk “Allah Cinta Agung”. Risalah ini menghuraikan tentang cinta kita kepada Allah dan cinta kita kepada Nabi Muhammad. Saya buat risalah itu dalam beberapa puluh mukasurat, dan risalah ini pun ada dimuatnaik ke internet. Risalah ini siap sekitar tahun 2002. Siap pada 13 Safar 1423 Hijrah. Maksudnya pada tahun 2002. Sudah 9 tahun risalah itu. Dimuatnaik ke internet dan ada lamannya. Lamannya juga bertajuk “Allah Cinta Agung”. Ia berdasarkan bab “Cinta” daripada kitab Ihya’ ‘Ulumiddin.

Kemudian risalah itu tadi saya jadikan ta’lim harian. Selepas Maghrib ataupun Isya’, dibaca dalam masa 5 minit dengan isteri. Setiap hari dibaca sedikit-sedikit.

Yang pertamanya kita tengok maksud ‘Ihya’’Ulumiddin’. Apa maksudnya? Kita biasa dengar perkataan ‘hayat’ yang bermaksud ‘hidup’ ataupun ‘kehidupan’. Jadi ‘ihya’ ini maksudnya ‘menghidupkan’. Kita juga biasa dengar perkataan ‘ilmu’, ‘ulama’ dan ‘alim’. Semua itu daripada kata akar yang sama. Sama dengan perkataan ‘ulum’. ‘Ulum bermaksud ‘ilmu-ilmu’.

Kemudian perkataan ‘ad-diin’. Orang selalu sebut : “Islam sebagai ad-diin.” Secara ringkasnya ‘ad-diin’ membawa maksud ‘agama’. Jadi ‘Ihya’ ‘Ulumiddin’ bermaksud ‘Menghidupkan Ilmu-ilmu Agama’.

Mengapa Imam Ghazali namakan kitabnya dengan tajuk “Menghidupkan Ilmu-ilmu Agama”? Kerana pada zaman itu, bahkan pada zaman sekarang pun ilmu jadi hiasan. Ramai orang yang berilmu dalam agama namun dari segi pengamalannya lemah. Sebab itu kitab ini dinamakan “Menghidupkan Ilmu-ilmu Agama”. Ia tidak sekadar ilmu tetapi ia dihidup dan diamalkan. Dan diamalkan pula dengan berkesan. Jadi, fahamlah kita sekarang maksud ‘Ihya’ ‘Ulumiddin’. Seandainya orang tanya selepas ini, kita sudah boleh jawab : “Menghidupkan Ilmu-ilmu Agama”.

Jadi sebelum kita masuk kepada kitab ini seterusnya, kita berkenalan terlebih dahulu dengan tuannya. Kita memang ‘kenallah’ orang selalu sebut: “Imam al-Ghazali, Imam Ghazali, Imam Ghazali.” Nama sebenarnya ialah Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali. Namanya Muhammad, nama bapanya pun Muhammad, nama datuknya pun Muhammad. Nama moyangnya Ahmad. Semua (nama-nama) itu daripada kata akar yang sama juga ... (yang maksudnya) “terpuji”.

Namanya Muhammad. Disebut juga Ibnu Muhammad kerana dia anak (kepada) Muhammad. Dia juga dipanggil Abu Hamid, kerana anak lelakinya bernama Hamid. “Abu” (maksudnya) “bapa”. (Abu Hamid maksudnya) Bapa Si Hamid. Jadi nama penuh Imam al-Ghazali ialah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali. “Ghazali” ini dikatakan nama tempatnya (kampungnya) iaitu “Ghazalah”, disebut “Ghazali”. Sebagaimana yang kita tahu orang Arab ada 3 nama. Namanya, nama bin (kepada) bapanya, dan nama (kepada nama) anaknya.


Teks Kuliah Syarah Ihya' 2


Macamlah Imam al-Ghazali tadi. Namanya Muhammad. (Selain itu) Dia juga dikenali sebagai Ibnu Muhammad, sebab (nama) bapanya Muhammad. (Dia) Dikenali juga sebagai Abu Hamid, kerana anaknya bernama Hamid. (Jadilah) Tiga nama.

Mungkin tuan-tuan masih ingat lagi satu kisah dalam waktu perang, orang hendak menjaga khemah Nabi Muhammad. Masa itu sudah malam, jadi orang pun buat pengumuman: “Siapa hendak menjaga khemah Nabi Muhammad malam ini?”

Kita ambil satu (nama) contoh, orang itu namanya Sufyan.

“Saya!”

“Siapa itu?”

“Sufyan.”

“Ok Sufyan.”

“Orang kedua. Siapa hendak menjaga khemah Nabi Muhammad malam ini?”

“Saya!”

“Siapa dia itu?”

“Ibnu Halim.”

“Ok, Sufyan ada, Ibnu Halim pun ada.”

“Baik. Orang ketiga. Kita hendak tiga orang. Siapa lagi sukarela hendak menjaga khemah Nabi Muhammad?”

“Saya!”

“Siapa tu?” Malam... tak nampak.

“Abu Zulfiqar.”

“Ok, Abu Zulfiqar. Ok, datang sini ketiga-tiga orang. Sufyan pun (sila) datang. Ibnu Halim pun (sila) datang. Abu Zulfiqar pun (sila) datang.”

Apabila sampai di depan ketua, tengok-tengok seorang sahaja yang datang.

“Eh, tadi tiga orang. Ini kenapa seorang (sahaja)?”

“Kamu siapa?”

“Sayalah Sufyan.” Sebab namanya (memang) Sufyan.

“Habis, Ibnu Halim tadi siapa dia?”

“Saya le jugak, sebab bapa saya namanya Halim.”

“Abu Zulfiqar tadi?”

“Saya le jugak.”

“Kenapa?

“(Kerana) Anak saya nama Zulfiqar.”

Jadi ketiga-tiga itu nama dia. Sufyan pun nama dia, Ibnu Halim pun nama dia, Abu Zulfiqar pun nama dia.

“Mengapa apabila diminta, untuk ketiga-tiga kali kamu (seorang) yang menyahut?”

“Sebab saya nak ‘kampoi’ (monopoli) seorang. Saya seorang hendak menjaga Nabi Muhammad, hendak pahala lebih.” Punyalah (dia) sayang akan Nabi Muhammad. Jadi biasanya orang Arab ni (ada) tiga namalah.

Selain daripada kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini, ataupun ringkasannya kitab Bimbingan Mu’minin, pada saya ada beberapa kitab lagi sama ada yang (dalam) bahasa Arab, dan ada juga yang terjemahan. Salah satunya ialah kitab Al-Munqiz min ad-Dhalal, (yang maksudnya) Selamat daripada Sesat. Yang kedua, karangan Imam al-Ghazali... Al-Risalah al-Laduniyyah. Yang ketiga, Misykatul Anwar. Yang keempat, Kimia as-Sa’adah, (yang maksudnya) Kimia Kebahagiaan.

Kitab Kimia’ as-Sa’adah ini, kita ada sentuh sikit-sikit (suatu waktu) dahulu. Ada sebelas fail (syarahan saya di Youtube) kesemuanya, kita (memang) ada ajar sikit di sini, walaupun bukan keseluruhan.

Ini(lah) kitab-kitab yang ada dalam simpanan saya. Yang tidak ada dalam simpanan saya lagi banyaklah. Sebab Imam al-Ghazali ini, kata sesetengah pendapat, kitab-kitabnya hampir 100 buah. Kemudian orang kaji pula lagi, campur dengan yang hilang, orang kata ada 300 buah. Punya(lah) rajinnya (al-Ghazali) mengkaji.

Antara karya Imam Ghazali yang popular, yang lainnya:

1. Maqasid al-Falasifah.

2. Tahafut al-Falasifah.

3. Minhaj al-Abidin.

4. Tafsir Al-Ghazali. Imam Al-Ghazali ada membuat satu (kitab) tafsir Al-Quran. Kata orang, tafsirnya sampai 40 jilid dia mentafsirkan Al-Quran. Tapi sayangnya sewaktu orang-orang Monggol serang Baghdad, Baghdad habis musnah, kitab-kitab (yang ada di Baghdad) dibakar. Orang Monggol ini (umumnya) tidak ada Tuhan, dia bakar habis kitab-kitab itu semua. Jadi banyaklah karangan Imam al-Ghazali yang hilang. Rugilah kita, termasuklah (antara yang hilang itu ialah) Tafsir Quran Imam al-Ghazali.

5. Kemudian kitab Fadaih al-Batiniyyah wa al-Fadhail al-Mustaziriyyah.

6. Majalis al-Ghazaliyyah. Yang ini anak muridnya yang karang. Imam Ghazali bagi kuliah, disebabkan sedap sangat kuliahnya, suatu hari anak muridnya terfikir hendak salin apa yang dia cerita. Jadi anak muridnya ini pun susun balik kuliah Imam al-Ghazali ini, kemudian dia tunjuk kepada Imam Ghazali. “Tuan Imam, cuba ‘check’ betul tak apa yang Tuan Imam cakap dengan apa yang saya tulis.” Imam Ghazali sahkan, (lalu) dia (iaitu anak muridnya itu) buat satu kitab, namanya Majalis Ghazaliyyah.

7. Kemudian kitab Mizan al-Amal

8. Al-I’tisad fi al-I’tiqad.

9. Sirr al-‘Alamin

10. Al-Maa’rif al-‘Aqaliyyah.

11. Kitab al-Arba’in.

12. Jawahir al-Quran.

13. Ayyuhai Walad.

14. Hujjah al-Haqq.

15. Qisas al-Mustaqim

Dan banyak lagi kalau hendak disenaraikan.

Yang popular di negara kita ini, antaranya kitab:

1. Minhaj al-‘Abidin. Ramai tok-tok guru ajar kitab itu.

2. Dan juga ringkasan (Ihya’) inilah – Bimbingan Mu’minin, ramai orang ajar.

3. Dan juga kitab Ayyuhai Walad.

Yang lain-lain itu biasanya susah hendak jumpa orang ajar.

Jadi Imam Ghazali ini seorang yang hebat, sebab pada zaman dahulu hendak menulis susah (jika dibandingkan dengan hari ini). Hendak cari kertas susah, cari dakwat susah, cari pen pun susah. Bukan macam sekarang, tekan komputer, tulis. Laju saja. Sungguhpun dalam keadaan yang macam itu, Imam Ghazali boleh menulis ratusan kitab. Dengan mengajar lagi, dengan belajar lagi, dengan ibadahnya yang hebat lagi. Itu yang kita berasa hairan. Sebab itu orang kata Imam Ghazali ini pun salah seorang daripada wali-wali Allah juga.

Yang kita zaman sekarang ini, petik komputer sahaja boleh (terus) menulis, apa kitab pun kita tak buat, sebab kita tidak mampu. Imam Ghazali zaman dahulu buat ratusan kitab.

Apakah kitab-kitab ringkasan Ihya’ ‘Ulumiddin yang popular di rantau Nusantara ini? Di Alam Melayu ini ada kitab-kitab ringkasannya.

1. Salah satu yang popular, kitab Bimbingan Mu’minin.

2. Kemudian kitab Bidayatul Hidayah.

3. Yang ketiganya kitab Hidayah as-Salikin yang disusun oleh Syeikh Abdus Samad Falimbani, orang Palembang. Kitab Hidayatus Salikin ini (merupakan) huraian kepada kitab Bidayatul Hidayah, karangan Imam al-Ghazali.

4. Yang keempatnya kitab Sairus Salikin karya Syeikh Abdus Samad Falimbani juga.

Ini semua ada kait-mengait dengan kitab Ihya’ ‘Ulumiddin.

Susah hendak mencari orang yang mengajar kitab Ihya’ ‘Ulumiddin terus. Biasanya mereka mengajarkan ringkasannya.

Hadirin yang dirahmati Allah sekelian,

Sekarang kita pergi kepada sejarah Imam al-Ghazali, dari masa dia kecil, sampailah muda remaja, sampailah tua, sampailah meninggal dunia. Jadi Imam Ghazali ini dilahirkan di sebuah kampung yang bernama Ghazalah. Sebab itu namanya dinisbahkan kepada Ghazali. Nama sebenarnya Muhammad, tapi orang panggil Imam Al-Ghazali, bersempena dengan nama tempat dia. Kampung Ghazalah ini terletak di mana? Di Tus. Tus ini di wilayah Khurasan. Zaman sekarang ini dalam negara Iran.

Bila dia lahir? Tahun 1058 Masihi. Sekarang 2011. Maksudnya sudah 953 tahun yang lalu. Dekat seribu tahun dah Imam Ghazali hidup dahulu. Jadi kitab dia yang berada di tangan kita ini pun, sudah 900 tahun lebihlah. Sampai sekarang pun orang masih pakai lagi. Inilah untungnya jadi ulama-ulama ni. Dia tulis kitab banyak-banyak, sampai sekarang pun pahala masih mengalir kepadanya.

Jadi Imam al-Ghazali ini tuan-tuan, dia satu orang yang miskin, sebab datang dari kelauarga yang miskin. Bapanya berkeja sebagai tukang tenun kain. Adalah kedai kecil satu. Pendapatan pun tidak seberapa, hidup dalam kemiskinan. Sungguhpun miskin, bapanya seorang yang soleh dan sangat suka akan ilmu. Dia cukup suka belajar ilmu-ilmu agama. Jadi bapanya berdoa supaya dapat anak, anak yang soleh, anak yang bakal jadi ulama. Begitu doa bapanya.

Doa bapanya yang utama (sekadar contoh): “Ya Allah, berilah akan daku anak yang bakal menjadi ulama, orang-orang yang alim.” Ini doa bapa Imam al-Ghazali, dan doanya diperkenankan (Allah). Sebab apa? Dia berjaya dapat dua orang anak lelaki iaitu Imam al-Ghazali dan adiknya bernama Ahmad. Kedua-dua orang jadi ulama besar, berkata doa si bapa tadi.

Kita bandingkanlah dengan doa kita pula. Apabila kita bakal dapat anak, apa doa kita? Macam-macam doa, tapi doa yang utama? Ada orang, doanya yang utama adalah: “Ya Allah, jadikanlah anakku ini cerah, putih melepak”, yang paling atas sekali. Tak salah berdoa begitu. Tapi kalau boleh doa yang utama itu ialah doa (agar anak) jadi orang yang soleh, jadi pejuang, jadi ulama. Doa nak putih melepak itu (biarlah) bawah sikit. Tapi kadang-kadang doa putih melepak itu sudah jadi nombor satu. Ada pula yang berdoa : “Ya Allah, jadikanlah anak aku seorang yang cerdik.”

Teks Kuliah Syarah Ihya 3

Setakat itu sahaja (doa kita). Cerdik itu cerdik yang mana? Kadang-kadang (apabila) dia besar (sudah dewasa), dia cerdik bahagian (perkara-perkara) jahat.

“Ya Allah, bagilah anak aku ini ada lesung pipit.”

Setiap hari asyik doa yang itulah sampai terigau-igau dalam mimpi, (kerana) hendak sangat anak yang ada lesung pipit. Tidak salah, tapi itu sudah jadi doa yang ‘atas’ sekali. Itu yang tidak berapa kena.

“Ya Allah jadikanlah anak aku cantik, mukanya macam Siti Norhaliza.”

Tidak salah, tetapi jangan itu jadi doa utama.

“Bagilah anak aku apabila besar nanti ‘handsome’ macam Rosyam Nor.”

Tidak salah juga. Tapi bapa Imam Ghazali tadi, doanya yang teratas sekali (ialah) dia hendak dapat anak, Allah kurniakan anak yang jadi ulama. Dan doanya dimakbulkan Tuhan.

Kita minta memang Tuhan beri, cuma masalahnya doa kita yang ‘atas’ sekali, yang utama itu apa dia? Kalau dapat anak cantik tapi perangai tak cantik pun, susah juga kita nanti.

Jadi Allah kurniakan dua orang anak lelaki. Kalau Imam Ghazali namanya Muhammad, adiknya bernama Ahmad – ‘Terpuji’ juga (maksudnya). Muhammad (dan) Ahmad, kedua-duanya pun ‘Mat’. Imam Ghazali, gelarannya Abu Hamid. Adiknya tadi (dipanggil) Abul Futuh Ahmad bin Muhammad. Gelaran adiknya Mujiduddin.

Sungguhpun berjaya mendapat dua orang anak yang baik, tapi bapanya meninggal awal. Tidak sempatlah hendak melihat anak-anak membesar dan jadi ulama. Sungguhpun begitu, yang penting usaha, bukannya (mesti) hendak tengok kejayaan. Kita didik anak kita, kita ‘target’ jadi orang yang soleh, jadi orang baik, jadi orang berjaya. Kita tidak sempat tengok (kejayaan mereka) pun tidak mengapa, asalkan mereka ini berjaya.

Adik kepada Imam Ghazali ini pun ulama besar, kita tidak boleh hendak menyisihkan adiknya. Sebab apa? Suatu ketika Imam Ghazali jadi imam, adiknya sembahyang di belakang. Tengah-tengah sembahyang, adiknya mufaraqah, keluar (dari sembahyang). Adiknya beri salam, keluar. Selepas sembahyang, Imam Ghazali pun tanyalah, “Kenapa tadi (waktu) abang jadi imam, kamu keluar?”

Adiknya kata, “Tiba-tiba saya ternampak badan abang ni dalam api.” Setengah riwayat kata , “...badan abang ni berlumuran dengan darah.” Sebab itu saya keluar. Saya berasa ada sesuatu yang tidak kena. (Sebenarnya) Masa (sembahyang) itu adiknya diangkat hijab. Sebab adiknya (pada) zaman itu mendahului Imam Ghazali dari segi kerohanian. Adiknya ini di bidang kerohanian, tasawuf, adiknya teroka lebih dahulu berbanding Imam al-Ghazali.

“Jadi, apa yang abang fikir tadi?”

Barulah Imam Ghazali teringat.

“Ooh memang betul. Masa dalam sembahyang tadi aku terfikir permasalahan fiqh, iaitu masalah darah wanita, darah haid. Macam mana hukum-hakamnya begini begini.”

Tengah sembahyang dia fikir persoalan agama. Kalau ikut kita, tidak salahlah (sebab masih fikir hal ehwal agama juga). Tapi bagi ulama-ulama, dia mesti tumpu pada Tuhan. Tidka boleh hendak fikir masalah agamakah, perjuangankah, tidak boleh. Jadi Imam Ghazali ini pada masa itu ulama fekah. Dia menyelesaikan masalah hukum-hakam yang orang tanya, terbawa-bawa dalam sembahyangnya persoalan tentang darah wanita. Disebabkan dia terfikir begitu, Tuhan beri nampak kepada adiknya tadi, nampak dirinya... setengah riwayat kata ‘berapi’, setengah riwayat kata badannya berlumuran darah.

Apabila Imam Ghazali dengar sebegitu, “Memang betullah. Aku tadi terfikir selain daripada Allah iaitu masalah fiqh. Mulai hari ini aku pun hendak terjun ke dalam dunia tasawuf, dunia kerohanian.”

Sejak hari itu Imam Ghazali pun belajar juga, bertekun juga dalam bidang kerohanian, adiknya pula kalah dengannya. Hebat dia lagi.

Jadi masa kecil ini, ketika bapanya hendak mati itu, bapanya sudah berpesan, anak lelakinya yang dua orang ini beri kepada seorang ustaz untuk dijaga, seorang ulama tasawuf. Duduk dengan ahli tasawuf. Selepas bapanya meninggal, Imam Ghazali dan adiknya duduk dengan ulama tasawuf.

Antara tok guru yang mereka belajar... ulama tasawuf ini menjaga mereka macam anaklah. Imam Ghazali belajar ilmu fiqh dengan Syeikh Ahmad bin Muhammad ar-Razakani. Zaman itu cukup ramai yang bernama Ahmad, cukup ramai yang bernama Muhammad. Dia punya tok guru pun nama Ahmad bin Muhammad. Adiknya bernama Ahmad bin Muhammad. Dia pula bernama Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad. Itulah nama mereka zaman itu.

Selain belajar ilmu fiqh dengan Imam Razakani, belajar pula tasawuf dengan Yusuf an-Nassaj. Selepas itu dia pergi mengembara ke Jurjan, belajar. Gurunya bernama Abi Nassar al-Isma’ili. Selepas belajar, balik ke kampungnya, mengajar di sana. Jadi, ramailah ulama yang ditemui oleh Imam al-Ghazali. Saya senaraikan di sini dua tiga orang sahaja. Sebenarnya ramai ulama yang dia temui sepanjang hidupnya.

Dulu saya pernah ‘test’ satu kumpulan remaja berusia 14 tahun. Saya bagi satu kertas, saya cakap kepada mereka, “Dalam masa dua minit, kamu senaraikan nama artis yang kamu tahu. Bermula dari sekarang.”

Mereka pun apa lagi, tulis nama artis. Dua minit tidak cukup. “Cukup,cukup! Dua minit!”

“Ada lagi ni!” Punya ramainya nama artis yang mereka ini ingat, remaja sekarang. Dua minit tidak cukup.

“OK, sudah!”

Penuh kertas.

“Baik. Sekarang kertas kamu pusing sebelah belakang.” Mereka pun pusing.

“Saya beri masa dua minit, kamu senaraikan nama ulama yang kamu tahu.”

Terpinga-pinga budak-budak ni tadi. Hendak tulis satu (nama) pun susah.

“Siapa dia ulama ye?”

Cukup dua minit, saya tengok paling banyak ada 7-8 nama ulama. Itu paling banyaklah tu. Biasanya 3 orang, 2 orang. Sebab apa? Generasi sekarang tidak kenal ulama. Artis? Dua minit kita bagi, dia tak cukup kertas hendak tulis. Tu dia tulis nama. Tulis nama ulama, dua minit... tak tahu hendak tulis.

“... siapa dia ulama?”

Yang tidak ulama pun dia masukkan juga. Ustaz kecil pun dia tulis juga, sebab sudah tidak tahu (tidak kenal ulama).

Balik rumah, kita boleh ‘test’ anak-anak kita.

“Awang, mari sini sekejap, bapak nak ‘test’ ni. Ini kertas, ini pen, bapa bagi masa dua minit, cuba kamu tulis nama-nama artis.” Laju dia tulis. Tulis nama ahli sukan? Laju dia tulis.

“Ok, cukup dua minit! Sekarang bapak bagi dua minit lagi, tulis nama ulama.”

Hah, tengok dia hendak tulis macam mana! Silap-silap kertas kosong. Sebab? Generasi kita tidak kenal ulama.

Tapi yang kita takut dia ‘test’ kita balik : “Ooh, bapak pandai ya? Hah,nah! Saya bagi dua minit, bapak tulis nama-nama ulama!” Takut-takut kita pun tak boleh.

Baik. Selepas itu Imam Ghazali pergi ke Nisapur. Di sana ada satu sekolah Nizamiyyah, dia berguru pula dengan seorang ulama besar bernama Imam Haramain. ‘Haramain’ ini maksudnya ‘Dua Tanah Haram’. Imam ini cukup terkenallah di Makkah dan di Madinah, (lalu) diberi nama Imam Haramain. Belajar dengan Imam Haramain ini, Imam Haramain cukup sayang kepadanya kerana dalam banyak-banyak anak muridnya, Imam Ghazali yang paling handal, paling hebat dalam ilmu-ilmu agama dan amalan. Sampaikan kalau Imam Haramain tidak ada, (jika) dia ada urusan di luar, dia akan suruh Imam Ghazali tolong mengajar. Padahal masa itu Imam Ghazali muda lagi.

Apabila sampai umurnya 25 tahun, dia dipilih sebagai seorang pensyarah di Universiti Nizamiyyah. Umur baru 25 tahun. Dia mengajar itu pun orang-orang yang sebaya dengannya, menunjukkan handalnya dia.

Pada tahun 479 Hijrah, Imam Haramain iaitu tok gurunya yang handal itu meninggal. Apabila tok gurunya meninggal, orang lantik dia jadi pensyarah menggantikan tempat tok gurunya. Muda lagi dia masa itu. Yang lantik dia siapa dia? Perdana Menteri Nizam al-Mulk, dari Bani Abbasiyyah.

Teks Kuliah Syarah Ihya' 4

Kata Imam Haramain iaitu tok gurunya, Imam Ghazali ini “Lautan tak bertepi”. Imam Ghazali ini ilmunya seolah-olah lautan tak bertepi, punya luas ilmunya. Ini pengakuan tok gurunya sendiri. Tok gurunya kata (*sekadar melakonkan) : “Anak muridku yang bernama Ghazali ini, dia punya ilmu seolah-olah laut tidak ada tepi.” Punya hebatnya. Tok gurunya sendiri iktiraf, menunjukkan Imam Ghazali ini memang handallah hal ehwal agama ni.

Disebabkan dia handal ilmu agama, PM (Perdana Menteri) pun terpikat dengannya. Perdana Menteri panggil ke istana, mengajar. Setiap dua minggu, sekali Imam Ghazali mengajar di istana. Habislah pegawai-pegawai yang lain pun semuanya ikut mendengar, selama lima tahun. Kemudian dia dinaikkan pangkat lagi, dilantik pula jadi Ketua Universiti Baghdad. Zaman itu, Baghdad di Iraq ialah pusat pemerintahan daulah Islam. Dia dilantik jadi ketua di sana.

Khalifah zaman itu bernama Khalifah Muqtadi. Dia hantar utusannya iaitu permaisuri kepada Raja Malik Syah dari Dinasti Saljuk, yang bernama Terkanu Khatun. Dia hantar seorang permaisuri berurusan dengan Imam Ghazali. Berurusan.. bersoal-jawab... jadi khalifah pun terpikat, khalifah pun sangat-sangat menyokong Imam al-Ghazali. Jadi Imam Ghazali dapat penyokong yang kuat. Sejak itu dia semakin terkenal.

Lama-kelamaan, apabila kita berada di kemuncak, suatu ketika kita terkena ujian juga. Suatu ketika kita jatuh juga, ruyup juga sekejap. Begitulah yang terjadi kepada Imam al-Ghazali. Pada tahun 485 Hijrah, Raja Malik Syah meninggal. Dia penyokong Imam Ghazali. Kemudian Perdana Menteri mati dibunuh. Kemudian Khalifah Muqtadi, khalifah yang suka akan Imam Ghazali meninggal dunia pula. Jadi, tiga orang penyokong kuatnya meninggal dunia, menyebabkan Imam Ghazali ‘jatuh’ sedikit. Sebab (*selepas itu) orang lain naik, pemerintah lain naik, tak macam pemerintah yang dahulu. Jatuhlah sikit. Jadi, ini zaman ujian. Sedang menaik, naik, naik... zoom... ruyup sekali. Tapi selepas itu naik balik.

Imam al-Ghazali pun bersedih, kerana dia punya penyokong-penyokong utama sudah meninggal. Macamlah yang berlaku kepada Nabi Muhammad. Di tengah-tengah dakwah Islam baru hendak naik di Mekah, meninggal bapa saudaranya. Setelah bapa saudara meninggal, meninggal pula isterinya. Jadi, (*tahun itu) tahun kesedihan. Sebab itu salah satu sebab Tuhan ambil Nabi Muhammad dibawa berjalan ke langit – Isra’ Mikraj, kerana Nabi Muhammad sedih sangat.

Jadi Imam al-Ghazali ini setelah berpuluh-puluh tahun hidup dalam kemewahan, jadi orang besar, mengajar di istana, tulis buku dan sebagainya, apabila umurnya hampir sampai setengah abad, datang satu tekanan dalam hidupnya. Tekanan disebabkan masalah agama, (*yang membuatkan) dia asyik berfikir. Datang tekanan dalam hidupnya, dia tidak jumpa penyelesaiannya dan dia jatuh sakit selama enam bulan.

Selepas itu dia kata (*sekadar melakonkan): “Tak boleh jadi macam ni”. Dia letak kesemua jawatannya, dia pergi mengembara. Dia tinggalkan duit dan apa semua cukup untuk anak isteri, tinggalkan dia punya pondok (*pusat pengajian), dia suruh adiknya uruskan pusat pengajian, lalu dia mengembara selama 10 tahun. Selama 10 tahun dia tinggalkan keluarga. Dia mengembara, beruzlah, menulis kitab dan sebagainya.

Sebab apa? Dia melihat, kalau dia berterusan hidup seperti itu, apa yang dapat dia sumbangkan kepada dirinya dan umat Islam sekadar itu sahajalah, macam ulama-ulama biasa. Dia hendak buat sesuatu yang lebih lagi, tetapi dia tidak tahu bagaimana caranya. Jadi, dia mengembara. Banyak tempat dia pergi, beruzlah. Dalam uzlah itulah dia mendapat keputusan-keputusan, dapat ilham, dapat hasil kajian dan dia tulis banyak kitab yang penting yang salah satunya ialah kitab Ihya’ ‘Ulumiddin. Kalau dia tidak mengembara, mungkin tidak adalah kitab ini di tangan kita hari ini, kitab besarnya ini. Jadi, untunglah dia korbankan selama 10 tahun jauh dari keluarga pun, tapi kesannya sampai sekarang, 900 tahun lebih, dia punya kesan, dia punya pendidikan dapat kepada orang Islam.

Dalam pengembarannya ini, dia pergi ke Syam (Syria). Dia duduk di masjid, dalam menara masjid. Dia beruzlah di situ. Dia pergi ke Baitul Maqdis, Damsyiq @ Damascus. Dia pergi ke Mesir. Dia pergi buat haji (* di Makkah), pergi Madinah. Apabila dia sudah puas, dia pulang ke kampung. Balik kampung, dia buka pondoknya sendiri khususnya untuk orang-orang sufi. Dia mengajar di sana sehingalah dia meninggal dunia.

Begitulah secara ringkasnya riwayat hidup Imam al-Ghazali, tuan kitab kita, kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini.

Imam al-Ghazali ada empat orang anak. Satu orang anak lelaki, yang bernama Hamid. Sebab itu Imam al-Gahzali dikenali sebagai Abu Hamid. Anaknya bernama Hamid, tapi meninggal ketika kecil. Yang tinggal hanya anak perempuan tiga orang.

Hadirin yang dirahmati Allah sekelian,

Seterusnya kita lihat aliran pemikiran Imam al-Ghazali. Dari segi tauhidnya Imam al-Gahzali berpegang dengan Mazhab Asya’irah, macam kitalah. Dan dia juga berpegang dengan Mazhab Ahli-ahli Kasyaf, sebab dia banyak membicarakan tentang hal ehwal hakikat. Kalau dalam pelajaran Mazhab Asya’irah, ia tidak menyentuh persoalan hakikat (*sehingga ke kemuncaknya). Tapi kalau dalam Mazhab Ahli Kasyaf, ia sentuh hakikat (*sehingga ke puncaknya). Contoh kitab-kitab di Nusantara ini @ kitab-kitab Alam Melayu yang membicarakan Mazhab Asya’irah ialah seperti kitab Durruth Thamin, kitab Faridatul Faraid, kitab Aqidatun Najin... Tapi kitab mazhab Kasyaf ialah seperti Kasyful Asrar, kitab Durrun Nafis dan sebagainya.

Dari segi fiqhnya Imam al-Ghazali bermazhab Syafi’i. Betul-betul macam kitalah. Kita pun bermazhab Asya’irah, kita juga bermazhab Syafi’i. Dari segi tasawuhnya pula, dia berpegang dengan aliran tasawuf perdana. Jadi dia tidak terikat dengan mana-mana tariqat (*khusus). Apa ajaran-ajaran yang dibawa oleh ulama tasawuf sebelumnya seperti Abu Talib al-Makki, Junaid al-Baghdadi, Asy-Syibli, Abu Yazid al-Bustami dan lain-lain, yang itulah yang dipegangnya. Dan pegangan Imam Ghazali dalam tasawuf ini, anak-anak murid selepasnya menjadikan ia satu tariqat.

Ada satu komen daripada seorang ulama besar Nusantara ini iaitu Dr. Hamka @ Haji Abdul Malik Karim Amrullah. Sungguhpun Dr. Hamka berfahaman Kaum Muda, berjuang dalam Muhammadiyyah di Indonesia, tetapi dia puji kitab Imam al-Ghazali. Katanya : “Meskipun ada berpuluh lagi karangan Al-Ghazali yang lain dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan Islam, namun yang menajdi intisari seluruh karangan beliau itu ialah kitab Ihya’ ‘Ulumiddin.”

Jadi kata Dr. Hamka, Imam al-Ghazali ini punya cukup banyak karangan, tapi kesemua intipati karangannya ini ada dimasukkan dalam Ihya’ ‘Ulumiddin. Oleh itu, jika kita belajar kitab Ihya’ ‘Ulumiddin sehingga khatam, seolah-olah kita sudah membaca keseluruhan karya Imam al-Ghazali.

Teks Kuliah Syarah Ihya' 5

... Hebatnya kitab Ihya’ ‘Ulumiddin.

Muhammad nama empunya diri,

Abu Hamid juga dikenali,

Hujjatul Islam gelar diberi,

Itulah Tuan Imam Ghazali.

Al-Ghazali itu gelaranya. Dia punya pangkat di sisi para ulama ialah Hujjatul Islam. Muhammad namanya, Abu Hamid sempena nama anaknya, Hujjatul Islam gelarannya. Gelaran itu disebabkan fakih dan hebatnya dia dalam ilmu agama. “Al-Ghazali” ialah gelaran sempena nama tempat (asal)nya.


Seorang mujaddid, seorang sufi,

Ilmunya banyak, hikmahnya tinggi,

Mengarang kitab rajin sekali,

Ihya’ ‘Ulumiddin kita pelajari.

Kitab Ihya’ ini sebenarnya yang dalam terjemahan bahasa Melayu ada 8 jilid. Kalau kitab Bimbingan Mu’minin iaitu ringkasannya, ada 2 jilid (ada juga yang sejilid sahaja). Bimbingan Mu’minin itu pun sudah sangat tebal. Dalam kitab Ihya’ dan dalam kitab Bimbingan Mu’minin, ia terbahagi kepada 4 bahagian.

Yang pertama, kita akan jumpa bahagian ibadah. Selepas bahagian ibadah, yang keduanya bahagian aktiviti seharian. Semuanya dihurai daripada ayat Quran, hadith dan kalam para ulama. Bahagian yang ketiga, perbuatan-perbuatan yang membinasakan kita. Binasa dunia, binasa akhirat. Apa benda? Nanti kita akan jumpa. Dan bahagian yang keempat, perbuatan-perbuatan yang menyelamatkan kita. Inilah 4 bahagian kitab Ihya’ dan kitab Bimbingan Mu’minin.

Pada zaman Imam al-Ghazali, masalah utamanya ialah penyokong-penyokong fiqh dengan penyokong-penyokong tasawuf bertelagah. Ahli fiqh dengan caranya, ahli tasawuf dengan caranya. Yang kedua, dunia ilmu-ilmu Islam pada zaman itu diserapi oleh falsafah dari Rom. Falsafah Socrates, Plato, Aristotle masuk. Bahagian yang betul tidak mengapa, tapi ada juga bahagian yang salah meresap. Jadi tugas Imam Al-Gahzali ialah untuk menyelesaikan dua perkara ini. Yang pertama, dia hendak menyatukan antara golongan fekah dengan golongan tasawuf. Yang kedua, dia hendak membersihkan kembali dunia Islam ini daripada ilmu falsafah yang salah.

Jadi apa yang rosaknya ahli-ahli fekah, ulama-ulama syariat pada zaman itu? Zaman itu ulama-ulama fekah ini asyik tumpu pada hukum-hakam. Asyik berdebat, mengkaji, mencari berkaitan hukum-hakam. Di situlah (asyik sibuk) berdebat pasal hukum-hakam. Yang itu halal, yang ini haram, ini sah, ini tidak sah... sampaikan mereka ini kurang dari segi akhlak. Katanya ulama, ulama fiqh, tetapi garang, cakapnya kasar. Dari segi akhlak kurang, dari segi kerohanian pun kurang terisi (kerana) asyik tumpu pada (urusan) hukum-hakam sahaja.

Penyokong ahli tasawuf pula, yang rosak disebabkan mereka ini tumpu bahagian rohani sahaja, ‘bahagian dalam’ sahaja pula. Menjaga hati, menjaga sifat mahmudah, mengeluarkan sifat mazmumah... asyik tumpu yang itu sahaja sampaikan dari segi hukum hakam, dari segi syariat, sudah terbengkalai pula. Ada yang remehkan sembahyang, sunat, remehkan sembahyang... macam-macam lagi. Maka kedua-dua kumpulan ini pun ‘rosak’. Kumpulan yang di tengah-tengah, selamat.

Jadi Imam al-Ghazali hendak menarik ulama fiqh ini supaya memberatkan juga bahagian rohani dan kumpulan-kumpulan tasawuf ini juga pun mengambil berat soal-soal syariat. Kitab Ihya’ ini sebenarnya menyatukan antara dua golongan ini.

Jadi hari ini kita tidak buka lagi kitab kita, setakat muka depan sahaja. InsyaAllah dalam kuliah akan datang barulah kita selak mukasurat di dalamnya. Bab yang pertama menceritakan tentang ilmu. Kita akan sentuh nanti. Hari ini kiranya muqaddimahlah, sekadar pendahuluan. Kita mengenal tuan kitabnya, mengenal kitabnya, maka banyaklah berkisar tentang fakta. InsyaAllah dalam kuliah akan datang, kita tengok apa cerita Imam al-Ghazali dalam bahagian yang pertama, cerita tentang ilmu.

Rasanya sekadar itu sahaja. Dan sebelum kita tutup majlis kita, ada perkara berbangkit (tentang) persoalan tahiyyat. Sebagaimana yang kita biasa dengar, bacaan dalam tahiyyat ini dikaitkan dengan peristiwa Mi’raaj. Nabi Muhammad naik ke langit, di sana dia berdialog dengan Tuhan. Tapi sebelum ini saya cari tak jumpa (sandaran yang baik), dan saya pun tidak menyentuhnya dalam pengajian kitab Kifaayatul Muhtaaj kita hari itu.

Balik (ke rumah) saya cari sekali lagi. Cari cari masih tidak jumpa juga tentang asal bacaan tasyahhud tadi. Cuma yang dijumpai hadith ini, hadith riwayat Imam Muslim, satu hadith sahih. Kata sahabat : “Sewaktu kami bersembahyang di belakang Rasulullah saw, kami membaca, “Assalamu’alallah, assalamu ‘ala fulan”. Kemudian pada suatu hari Rasulullah bersabda kepada kami : “Sesungguhnya Allah adalah As-Salam.”

Kita “salam” sejahtera kepada Allah, Allah itu sudah sedia As-Salam. NamaNya pun As-Salam, sudah selamat sejahtera, tidak perlu salam kepada Dia lagi.

“Jadi apabila salah seorang daripada kamu duduk sembahyang, hendaklah dia membaca......,” iaitulah bacaan tahiyyat.

“Apabila dia membacanya, nescaya keselamatan itu turun sama dikurniakan kepada semua hamba Allah yang soleh, sama ada di langit ataupun di bumi.”

“Assalamu ‘alaina wa ‘ala ‘ibadillahissalihin.” Untuk orang-orang soleh pun dapat doa keselamatan juga. Itu sahaja cerita yang ada.

Kemudian hadith yang kedua riwayat Imam An-Nasa’i, Ad-Daraqutni dan Baihaqi : “Sebelum diwajibkan membaca tasyahhud (sebelum diperkenalkan bacaan tahiyyat itu), biasanya kami membaca, “Assalamu ‘alallah, assalamu ‘ala Jibril, assalamu ‘ala Mikail... (ini bacaan tahiyyat yang asal). Kemudian Rasulullah bersabda : “Jangan ucap yang itu. Ucapkanlah, “At-Tahiiyyat... (dan seterusnya).”

Bacaan tasyahhud yang kita baca selama hari ini, ada dalam sebuah hadith lain iaitu hadith riwayat Imam Muslim dan Abu Dawud. Bacaan tahiyyat ini ada beberapa versi. Baca yang mana-mana pun betul. Tapi Mazhab Syafi’i biasanya memilih yang daripada riwayat Imam Muslim dan Abu Dawud, iaitu yang kita baca sehari-hari itulah : “At-Tahiyyatul mubarakatus...” itulah.

Saya cuba cari kaitannya dengan peristiwa Mi’raaj, masih tak jumpa juga. Boleh jadi ada kaitan, boleh jadi tidak ada kaitan. Jadi kita tidak berani buat keputusan kerana tidak jumpa. Nanti kita kata tidak ada kaitan, tiba-tiba orang jumpa (kaitannya), niaya kita.

Cuma ada seorang menulis dalam internet, dia pun cari juga dan katanya dapat satu hadith mengatakan Nabi Muhammad berdialog dengan Tuhan, yang (tahiyyat) itulah dialognya. Tapi katanya hadith itu hadith palsu. Dia tak tunjuk hadith itu, cuma saya terbaca tulisan dalam tu.

Jadi keputusan kita, kalau orang tanya, “Ada kaitan tak bacaan tahiyyat dengan Isra’ Mi’raaj?” Kita kata : “Tak jumpa sandarannya. Ada kaitan ataupun tidak, tidak diketahui.” Begitu caranya.

Teks Kuliah Syarah Ihya' 6

Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah SWT kerana pada malam ini Dia sekali lagi memilih kita untuk sama-sama berada dalam satu majlis, majlis pengajian kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ataupun ringkasannya – kitab Bimbingan Mu’minin.

Pertamanya kita lihat, apakah kelebihan-kelebihan datang ke majlis ilmu sebagaimana yang dicatatkan dalam kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini?

Dalam satu hadith riwayat Imam Muslim, kata Nabi Muhammad, mafhumnya : “Barangsiapa melalui suatu jalan untuk menuntut ilmu, maka dianugerahkan Allah kepadanya jalan ke syurga.”

Berdasarkan hadith ini nampaknya para hadirin yang datang pada malam ini insyaAllah dipermudahkan jalan ke syurga, kerana ini memang janji Nabi Muhammad, memang janji Allah.

Seterusnya dalam hadith riwayat Imam Ahmad, Ibnu Hibban dan Al-Hakim, yang juga dipetik daripada kitab Bimbingan Mu’minin ini : “Sesungguhnya malaikat itu membentangkan sayapnya kepada penuntut ilmu, tanda rela akan usahanya itu.”

Jadi sebenarnya kita sekarang sedang berada di bawah naungan sayap para malaikat, cuma kita tidak nampak sahaja. Kalau kita nampak mungkin kita lari, sebab hebatnya rupa malaikat-malaikat ini. Eloklah tidak nampak. Cuma kita kena faham, kita sekarang sedang berada di bawah naungan sayap para malaikat, yang mana malaikat-malaikat tadi mereka suka, sebab kita datang ke majlis ilmu.

Hadith ketiga, yang dipetik daripada kitab ini juga, hadith riwayat Imam Ibnu Hibban dan Ibnu Abdul Birri : “Satu bab daripada ilmu yang dipelajari seseorang, adalah lebih baik baginya daripada dunia dan isinya.”

Itu baru satu bab. Sepanjang kita belajar kitab ini nanti tak tahulah berapa banyak bab ilmu. Satu bab ilmu sahaja pun sudah lebih baik daripada dunia dan isinya, di sisi Allah SWT. Cuma kita tidak nampak.

Dan hadith yang keempat, yang dipetik daripada kitab Ihya’ ini juga, maksudnya : “Bahawa sesungguhnya engkau berjalan pergi mempelajari satu bab daripada ilmu, adalah lebih baik daripada engkau melakukan solat 100 rakaat.”

Kita datang ke sini, dia punya kelebihan itu mengalahkan orang yang duduk di rumah yang sembahyang sunat 100 rakaat. Kita memang tidak larat hendak buat solat sunat 100 rakaat, tapi datang sahaja ke majlis ilmu, dapat lebih lagi daripada solat sunat 100 rakaat.

Begitulah antara kelebihan-kelebihan orang yang datang ke majlis ilmu sebagiamna yang termaktub dalam kitab Ihya’ ‘Ulumiddin. Yang pertama tadi, dimudahkan oleh Allah SWT jalan kita ke syurga. Yang keduanya, para malaikat rela dengan kita dan mereka membentangkan sayapnya. Selain itu, daripada hadith-hadith lain dikatakan para malaikat ini sebenarnya sentiasa memohonkan doa supaya kita yang berada dalam majlis ini diampunkan dosa-dosa kita. Yang ketiganya, satu bab daripada ilmu yang kita belajar adalah lebih baik daripada dunia dan isinya. Dan yang keempat, kita datang ke sini belajar statu bab daripada ilmu, lebih baik daripada melakukan solat sunat 100 rakaat. Jadi tidak payah susah-susah sembahyang sunat 100 rakaat,cukup dengan datang ke majlis ilmu.

Hadirin yang dirahmati Allah sekelian,

Begitulah tadi beberapa hadith yang kita petik daripada kitab Ihya’ ‘Ulumiddin, ataupun ringkasannya (iaitu) Bimbingan Mu’minin.

Sebelum kita pergi lebih jauh, saya hendak mengimbas sedikit pelajaran dalam kuliah yang lepas. Antara isi kandungannya, kita telah melihat maksud nama kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini. Kitab ini maksud namanya ialah Menghidupkan Ilmu-ilmu Agama. Kemudian kita sudah melihat nama penuh Imam al-Ghazali. Namnya berulang-ulang. Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali. Itu namanya. Kemudian kita sudah melihat beberapa banyak kita-kitab yang dikarang oleh tuan syeikh kita ini. Kita tidak (ulang) sebutlah kali ini.

Seterusnya kita juga mendengar kisah salah seorang murid kepada Imam al-Ghazali, namanya Muhammad bin Tumart. Suatu ketika, ada sebuah kerajaan mengharamkan kitab Imam al-Ghazali dan memerintahkan bakar jika terjumpa kitab ini. Apabila cerita ini sampai kepada pendengaran Imam al-Ghazali, Imam al-Ghazali dengan pandangan kasyafnya dia berkata (sekadar contoh) : “Kerajaan itu akan dikoyak sebagaimana mereka merobek kitabku.” Kebetulan muridnya yang bernama Muhammad bin Tumart ini berada di situ. Muridnya berkata (sekadar contoh) : “Doakanlah kerajaan mereka ini robek ditangan aku.” Dan memang betul, kerajaan yang anti dengan kitab Ihya’ ‘Ulumiddin ini telahpun dijatuhkan oleh satu kumpulan pejuang yang diketuai oleh Muhammad bin Tumart. Itulah ringkasnya.

Kemudian kita melihat dengan agak panjang lebar juga sejarah Imam al-Ghazali, dari dia kecil sampailah dia meninggal dunia. Dan yang penting di sini (ialah) doa bapanya. Bapanya berdoa kepada Tuhan supaya dikurniakan anak-anak yang soleh, yang bakal jadi ulama. Jadi semestinya kita pun kena berdoa begitu. Doa supaya anak ini (jadi) soleh berada di atas sekali berbanding doa yang lain-lain. Panjanglah cerita Imam Al-Gahzali ini, kita tidaklah (ulang) cerita lagi di sini.

Jadi secara ringkasnya, sepanjang hidup Imam Al-Ghazali, dia menghabiskan masanya dengan berdakwah dan belajar, dan mengembara. Semuanya kerana ilmu kerana agama. Memang sesuailah. Sebab apa? Dalam banyak-banyak nikmat di dunia ini, boleh kata semua nikmat kita boleh kecap di akhirat. Di dunia kita boleh minum, di akhirat kita boleh minum. Di dunia kita ada isteri, di akhirat pun kita ada isteri. Di dunia kita ada kebun-kebun, di akhirat pun kita ada kebun-kebun.

Tapi nikmat berjuang? Di akhirat tidak ada. Nikmat berjuang ada di dunia sahaja. Begitu juga dengan nikmat bersusah-payah. Nikmat berkorban kerana Allah, ada di dunia sahaja. Inilah yang kita hendak rebut. Masuk syurga nanti, nikmat berjuang tidak ada, nikmat bersusah-payah (dan) letih kerana memperjuangkan Allah tidak ada, nikmat berkorban kerana agama Allah pun tidak ada.

Sebab itu sebagaimana yang kita faham, orang-orang yang mati syahid kalau boleh dia minta dihidupkan balik, dan dia hendak berjuang dan mati syahid lagi. Dia sudah masuk syurga dah sepatutnya. Mati syahid, mati kerana berperang pada jalan Allah. Tapi kalau boleh dia hendak minta hidup (balik) ke dunia, minta mati syahid lagi. Kemudian sudah mati, minta hidup lagi, minta mati syahid lagi.

Sebab apa tu? Apakah syurga itu tidak cukup nikmat? Sudah sangat-sangat nikmat, tapi di syurga sana tidak ada nikmat berjuang. Sebab itu para pejuang memilih untuk berkorban di dunia. Di dunia inilah nikmat berjuang, nikmat bersusah-payah, nikmat berkorban kerana Allah dan Rasul-Nya.

  Teks Kuliah Syarah Ihya' 7

Hadirin yang dirahmati Allah sekelian,

Sekarang kita masuk (kepada) kitab Ihya’ ‘Ulumiddin kita, ataupun ringkasannya kitab Bimbingan Mu’minin. Seawal-awal kitab ini ada ditulis : “Sesungguhnya hal yang demikian itu menjadi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai hati.”

Kita tengok ya. ‘Start start’ kitab dia terus cakap begitu : “Sesungguhnya hal yang demikian itu menjadi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai hati.” Ini di permulaan kitab, bukannya di akhir kitab. ‘Start start’ kitab dia kata : “Apa-apa yang kita cerita tadi itu adalah pengajaran bagi orang-orang yang berakal.”

Kenapa dia mulakan kitab ini dengan cara begini? Ini yang kita (berasa) pelik, seolah-olah dia sudah bercerita panjang dah. Sepatutnya ayat ini diletak di belakang. Sudah habis dia ulas semua, barulah dia kata : “Sesungguhnya hal demikian itu jadi pengajaran...” Ini tidak. Di awal kita lagi dia terus bawa keluar ayat Al-Quran ini, dari surah Qaaf ayat 37. Hal ini ada rahsianya.

Sebenarnya Imam al-Ghazali tidak mahu panjang-panjang cerita, dia terus bagi ayat yang ke-37. Salah satu tujuannya ialah supaya kita ambil tahu ayat pertama sampai ayat ke-36. Ada banyak pengajaran dan nasihat-nasihat yang boleh kita ambil dari ayat nombor 1 sampai 36, tapi tidak dimasukkan di sini (dalam kitab Ihya’ ini).

Jadi secara ringkasnya... saya pun tidaklah tafsirkan 36 ayat itu... secara ringkanya kita tengok dalam nota itu pengajaran pertama, di bahagian kanan sebelah bawah. Di sanalah (hasil) saya tengok Surah Qaaf sepintas lalu, saya ambil dia punya pengajaran.

Pengajaran yang pertama daripada Surah Qaaf ini, pelajarilah isi kandungan al-Quran dan berpeganglah padanya dengan penuh percaya, penuh yakin. Orang bawa marilah macam mana punya hukum pun, kita tetap berpegang dengan hukum Quran. Tidak ada dolak-dalik lagi.

Yang kedua, kita kena percaya pada Hari Kebangkitan, iaitu Hari Akhirat. Selepas kita hidup ini kita mati, kemudian kita akan hidup balik. Sebab apa, benda ini ‘gerenti’ berlaku. Apabila tahu ia pasti berlaku, kita kenalah buat persediaan. Persedian-persediaannya kita kenalah buat di dunia ini.

Pengajaran daripadaSsurah Qaaf yang ketiga, percayalah bahawa semua amal makhluk dan segala peristiwa direkodkan oleh Tuhan sejak azali. Sejak makhluk mula-mula dicipta, ketika itu sudah ‘berjalan’ dah, sudah direkod apa yang akan berlaku, apa yang sedang berlaku, sudah direkod. Dalam Surah Qaaf itu ada diceritakan.

Yang keempat, Surah Qaaf juga meminta kita supaya mengkaji langit dan bumi, dan isi kandungan di dalamnya, ambil pelajaran. Khususnya pelajaran untuk mendekatkan kita kepada Tuhan.

Yang kelima, Surah Qaaf minta kita jangan mengikut perlakuan buruk kaum-kaum terdahulu, yang mana kaum-kaum ini dilaknat oleh Tuhan. Dalam Surah Qaaf itu ada diceritakan.

Dan yang keenam, percayalah, tempat terakhir kita iaitu syurga ataupun neraka.

Inilah enam pengajaran utama daripada surah Qaaf ayat 1 sampai ayat 36. Barulah sesuai kita baca ayat ini : “Sesungguhnya hal yang demikian itu menjadi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai hati.” Yang enam pengajaran tadi, sesiapa ada akal fikiran, benda-benda yang saya sebutkan tadi, dia ambil berat. Itu maksudnya. Kalau tidak kita (akan berasa ) pelik, kenapa ‘start start’ kitab ini, terus dia masukkan ayat yang seolah-olah dia sudah menceritakannya.

Itulah... dalam kitab Ihya’ ini ada banyak rahsia, kita bongkarlah satu-persatu insyaAllah. Cuma yang malangnya, Imam Al-Ghazali ada buat satu kitab tafsir Al-Quran, setengah pendapat mengatakan ada 40 jilid., kalau ada kitab tafsir itu bolehlah kita tafsirkan dariapada ayat pertama sampai ayat ke-36. Tapi malangnya ketika Baghdad, Iraq diserang oleh orang-orang Monggol, tentera Ya’juj Ma’juj ini menyerang, memusnahkan bandar itu, cukup ramai orang yang mati dan buku-buku ini mereka buang ke dalam sungai. Sampaikan sungai di Baghdad itu jadi hitam airnya dengan dakwat buku-buku itu. Di situlah (kita) kerugian. Banyak kita punya buku dilempar ke dalam sungai dan mungkin juga ketika itulah hilangnya tafsir Al-Quran yang dibuat oleh Imam Al-Ghazali sebanyak 40 jilid.

Kalau ada kitab itu sekarang, sedaplah kita tafsirkan ayat 1 sampai ayat 36 Surah Qaaf. Malangnya tidak ada. Tapi tidak mengapalah, kita ambillah pelajarannya yang tadi (iaitu) belajar isi kandungan Al-Quran, pegang sungguh-sungguh, percaya adanya Hari Kebangkitan, percaya bahawa kita punya amal semua sudahpun direkod, kemudian kita kajilah langit dan bumi, ambil pelajaran daripada alam sekitar, jangan kita ikut contoh kaum-kaum terdahulu yang dimusnahkan oleh Tuhan, dan akhirnya kita percaya syurga itu ada neraka itu ada, dan di sanalah tempat terakhir kita. Itulah pengajaran daripada Surah Qaaf.

Bismillahirrahmanirrahim. Ini perkataan Imam Al-Ghazali.

“Pertama-tama aku memuji Allah, pujian yang banyak, berturut-turut walaupun amat kecil pujian pemuji-pemuji itu, kurang dari hak keagungan-Nya.”

Mula-mula “Alahamdulillah” dulu lah, sebagaimana yang kita petik daripada kitab Sirajul Huda karya Syeikh Muhammad Zainuddin as-Sambawi. Alhamdu... puji ini ada empat jenis puji. Yang kita selalu kata “Alhamdulillah”, “Alhamdu” ini ada empat jenis puji. Mengikut kita Sirajul Huda : “Alhamdu itu puji dengan perkataan atas perbuatan yang elok yang dibangsakan bagi ikhtiar, maka iaitu empat bahagi.”

Di dalam alam ini ada empat jenis puji:

1. Yang pertama, Qadim puji Qadim. Maksudnya Tuhan puji DiriNya sendiri.

2. Yang kedua, Qadim puji baharu. Maksudnya Tuhan memuji makhluk.

3. Yang ketiga, baharu puji Qadim. Maksudnya makhluk puji Tuhan.

4. Dan yang keempat, baharu puji baharu. Makhluk puji sama-sama makhluk.

Contohnya Tuhan puji Diri-Nya sendiri, sebagaimana yang termaktub dalam Al-Quran: “Wahai Musa, sesungguhnya Akulah Allah, Pemelihara sekelian alam.” Tuhan memuji DiriNya sendiri. Tuhan kata, Aku ini Penjaga, Pemelihara sekelian alam. Tuhan puji DiriNya sendiri = Qadim puji Qadim. Khaliq puji Khaliq. Khaliq ini Pencipta, kalau makhluq – yang dicipta. Itu contoh yang pertama.

Contoh yang kedua, Qadim puji baharu. Tuhan puji makhluk. Contohnya dalam surah Al-Anbiya’ ayat 80: “Dan (Nabi) Ismail dan Idris dan Zulkifli. Semuanya itu daripada kalangan orang-orang yang soleh.” Dia puji makhluk ciptaan-Nya iaitu Nabi Ismail, Nabi Idris dan Nabi Zulkifli sebagai orang-orang yang soleh, ornag baik-baik. Ini Tuhan puji makhluk.

Apabila Tuhan puji makhluk, puji itu pergi ke mana? Inilah ilmu tasawuf. Apabila Tuhan puji makhluk, Dia kata Nabi Ismail itu baik, pujian itu pergi ke mana? Baik itu pergi ke mana? Pada hakikatnya baik itu pergi kepada Tuhan balik. Sebab apa? Yang bagi Nabi Ismail baik ini siapa dia? Tuhanlah. Nabi Ismail suka tolong orang, berdakwah, dia tidak fikir benda-benda yang buruk-buruk... semua itu Tuhan yang buat.

 Teks Kuliah Syarah Ihya' 8

Jadi apabila Tuhan puji kepada makhluk, sebenarnya Dia puji DiriNya sendiri juga. Yang pertama tadi, Tuhan puji DiriNya sendiri, itu sudah ‘confirm’. Yang kedua ini, Tuhan memuji makhluk. Tapi Dia puji makhluk pun, sebenarnya Dia memuji DiriNya balik.

Contohnya kita kata : “Ehh Che’ Mat ini baiklah, dia suka buat kenduri bagi orang makan!” Sebenarnya yang menggerakkan Che’ Mat ini buat kenduri siapa dia? Tuhan juga. Dari segi hakikatnya Che’ Mat tidak ada kuasa. Yang buka dan yang lapangkan hati Che’ Mat supaya dia : “Eh, aku ada duit lebih, nak buat kendurilah,”... Tuhanlah juga.

(*Contoh ini sebenarnya sesuai untuk puji jenis yang keempat, iaitu makhluk puji makhluk. Mohon maaf atas kesilapan ini – Abu Zulfiqar)

Jadi sebenarnya apabila Tuhan memuji makhluk, Dia memuji DirinYa sendiri. Che’ Mat itu jadi baik, sebab atas dorongan yang dibuat oleh Tuhan. Jadi sudah dua (jenis pujian), kedua-dua ini puji ikut mana pun patah balik kepada Tuhan.

Puji yang ketiga – baharu puji Qadim. Kita cakap : “Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah...” Sudah tentulah puji itu pergi kepada Allah. Ketiga-tiga (jenis pujian tadi) pergi kepada Allah.

Puji yang keempat – baharu puji yang baharu. Kita berjalan bawa barang, tiba-tiba barang kita jatuh. Ada seorang makcik tolong ambil barang kita dan beri kepada kita. Kita pun cakap : “Terima kasihlah makcik. Makcik ni baik hati sungguhlah.” Apabila kita cakap sebegitu, sebenarnya puji itu pergi ke mana? Dia yang membuka hati makcik ini supaya tolong kita, siapa Dia? Allah! Jadi, makcik ini baik sebab Allah. Kita puji itu sebenarnya, patah balik kepada Allah juga.

Jadi keempat-empat jenis puji ini, semua patah balik kepada Tuhan. Tuhan puji DiriNya sendiri, maksudnya puji itu jatuh pada DiriNya. Kemudian Tuhan puji makhluk, jatuh pada DiriNya juga sebab Tuhanlah yang bagi makhluk ini jadi baik. Kemudian makhluk puji Tuhan, memang kena pada Tuhanlah. Dan yang keempat, sama-sama makhluk kita puji, sebenarnya pujian itu kena pada Tuhan juga. Sebab itulah yang dikatakan “SEGALA PUJI bagi Allah.”

Hari ini kita fahamlah, yang orang sebut : “Segala puji bagi Allah. Segala puji bagi Allah.” Macam mana yang dikatakan “Segala puji bagi Allah”? Berdasarkan 4 cara ini tadi, kita puji ikut mana pun, semua yang baik – (ialah) Tuhan. Bukan kita yang baik.

Begitu juga (apabila) kita hendak ucapkan terima kasih. Selalu (apabila) orang tolong kita, (kita kata) : “Terima kasihlah encik.” Terima kasih itu kita tuju kepada siapa? Kita tuju kepada orang itu (sahajalah). Sebenarnya kalau ikut kaedah tasawuf, “Terima kasihlah encik”... terima kasih kita itu ‘direct’ ke Tuhan terus. Sebab apa? Orang itu menolong kita tadi, Tuhan yang menggerakkan dia.

Jadi selepas ini (apabila) kita hendak berterima kasih kepada orang, (kepada) Allah dahulunya.

“Terima kasih makcik.”

“Terima kasih cikgu.”

“Terima kasih adik.”

Walaupun kita tujukan kepada adik, sebenarnya kita tuju kepada Allah (terlebih) dahulu. (Kemudian) barulah kepada budak itu tadi. Terima kasih... Allah (terlebih dahulunya) dari segi tasawufnya. Sebab apa? Orang ini baik, orang ini tolong kita, orang ini buat apa-apa kebaikan pun... semua Allah yang buat. Sebab itu dikatakan : “La haulawala quwwata illa billahil ‘Aliyyil ‘Azim.” Tidak ada daya dan kekuasaan melainkan daya dan kekuasaan Tuhan... Dia jadi baik itu sebab Tuhan.

Yang kita datang malam ini sebab Tuhan pilihlah ni... dari segi hakikatnya. Dari segi syariatnya memanglah kita yang berusaha. Tapi dari segi hakikatnya, Tuhan yang bawa kita datang ke sini, kita tidak ada kuasa. “La haula wala...” tadi itu.

Jadi kita fahamlah hari ini, “Segala puji bagi Allah” itu macam mana ceritanya.

Seterusnya kata Imam Al-Ghazali : “Kedua, aku berselawat dan mengucapkan salam kepada rasul-rasul-Nya. Selawat yang meratai rasul-rasul yang lain bersama penghulu umat manusia.

Jadi Imam Al-Ghazali tadi pertamanya dia puji Tuhan (terlebih) dahulu. Selepas itu dia mendoakan keselamatan kepada Nabi Muhammad – (yakni) selawat. Selawat ini pun bukan barang-barang main. Dalam satu hadith riwayat Imam Nasa’i, Ahmad dan Al-Hakim, kata Nabi Muhammad : “Barangsiapa berselawat kepada aku 1 kali, maka Allah berselawat kepadanya 10 kali, dan Allah menghapuskan 10 kesalahan dan mengangkat 10 darjat.”

Kita cakap : “Allahummasalli ‘ala Muhammad”, kita doa keselamatan kepada Nabi Muhammad, Allah balas kepada kita 10 kali. Jadi selawat ini sebenarnya ‘short-cut’ kita hendak dapat doa kebaikan 10 kali. Kalau tidak kita berdoa : “Ya Allah, bagilah aku kekayaan.” Baru 1 doa. Tapi kalau kita berselawat, ia patah balik 10 kali daripada Tuhan. Jadi 1 selawat seolah-olah 10 kali doa. Itulah untungnya.

Sesetengah orang kata, daripada berselawat lebih baik berzikir. Zikir ini tuju kepada Allah terus. Tapi kita kena ingat balik, mula-mula selawat itu sudah ada (zikir) “Allah”. “Allahummasalli ‘ala Muhammad.” Mula-mula itu sudah “Allah”. Jadi dalam selawat ini, zikir pun ada, selawat pun ada. Ia lebih hebat. Sebab itu sebahagian ulama melebihkan selawat daripada zikir.

Kalau ikut kata hadith Nabi tadi, sekali kita berselawat, Allah balas kepada kita 10 kali. Selepas itu 10 dosa pula habis, diangkat pula 10 darjat. Ini kehebatan selawat. Mudah sahaja : “Allahummasalli ‘ala Muhammad.”

Kalau hendak baca apa-apa selawat pun boleh. Bacalah selawat tahiyyat akhir (Selawat Ibrahimiyyah), bacalah Selawat Tafrijiyyah, bacalah Selawat Syifa’, bacalah selawat apa pun. Banyak jenis selawat. Tapi yang mudahnya yang itulah : “Allahummasalli ‘ala Muhammad.” Ringkas sahaja. Dapat 10 kali doa patah balik.

Kemudian kata Imam Al-Ghazali : “Ketiga, aku memohonkan kebajikan kepada Allah Taala tentang membangkitkan cita-citaku mengarang sebuah kitab.” Yang ini dia kata dia seronoklah. Dia harpa Tuhan menolong dia dalam (usaha) dia buat kitab ini. Dah memang selesai dah kitab ni.

“Keempat, aku menentang untuk memotong kesombonganmu hai pencela yang melampaui batas dalam mencela.” Di sini Imam Ghazlai meluahkan isi hatinya. Sebab apa, pada zaman Imam Al-Ghazali ini ramai orang bercakap tentang ilmu tetapi mereka tidak beramal. Banyak orang suka kumpul ilmu. Kumpul, kumpul tapi dari segi amalan... lemah. Dari segi batin, dari segi hati, dari segi tasawuf, hubungan dengan Tuhan... lemah. Banyak ulama yang kumpul ilmu sahaja.

Kita ringkaskan bahagian ini.

Imam Al-Ghazali petik satu hadith, maksudnya : “Manusia yang sangat menderita azab pada hari kiamat ialah orang yang berilmu yang tidak diberi manfaat oleh Allah SWT dengan ilmunya.”

Walaupun hadith ini sandanya dhaif tapi kita boleh pakai (*akan diterangkan cara berinteraksi dengan hadith dhaif pada fail-fail kuliah akan datang). Kata Nabi Muhammad, hari akhirat, hari kiamat nanti... orang yang sangat-sangat menderita, teruk kena azab ialah orang itu ada ilmu, bukan orang yang tidak ada ilmu. Dia ada ilmu tapi ilmunya tidak bermanfaat untuk dirinya. Sebab apa? Dia tidka amal, dia tidak sebar dan dia tidak ada jiwa ilmu. Dia cuma kumpul (ilmu) sahaja. Dia hafal hadith. Berapa hadith dihafal? 10,000 hadith. Tapi (bandingan) dia dengan orang awam nampak biasa sahaja, tidak nampak pun macam orang soleh. Sebab dia tidak ada amal. Tambah-tambah amal hati dia tidak ada, tasawuf tidak ada. Dia kira duduk hafal banyak benda. Dia suruh orang berjuang tapi dia sendiri pun tidak berjuang. Dia suruh orang beramal, dia sendiri pun tidak beramal. Ini jenis orang yang dikatakan Nabi Muhammad , hari kiamat nanti akan kena teruk. Kita ingatkan orang yang tidak ada ilmu yang kena teruk. Rupa-rupanya orang yang ada ilmu yang kena teruk lagi.

Teks Kuliah Syarah Ihya' 9


Kemudian kata Imam Al-Ghazali... sebagaimana dalam nota itu saya tulis ‘Hikmah Al-Ghazali 1’. Hikmah-hikmah Al-Ghazali ini saya kumpul-kumpul supaya boleh dijadikan satu buku ringkas, sebagaimana mencontohi kitab Hikam Ibnu ‘Ataillah.

Kata Imam Al-Ghazali : “Akhirat itu di hadapan, dunia itu di belakang. Ajal itu dekat. Perjalanan itu jauh. Perbekalan itu sedikit. Bahaya itu besar. Dan jalan itu tertutup.” Ini kata Imam Al-Ghazali. Jadi, apa maksud kata-katanya ini?

Dia kata akhirat itu di depan, dunia ini di belakang. Ajal, maksudnya mati itu, dekat. Sedangkan perjalanan itu jauh. Bekal pula sedikit. Bahaya pula besar dan jalan itu pula tertutup. Yang ini kita kena hurai. Nampak ringkas, nampak mudah, tapi sebenarnya ada banyak benda di dalamnya.

Yang pertama Imam Ghazali kata : “Akhirat itu di hadapan.” Sebab apa akhirat itu di depan? Akhirat itu di depan sebab kita sekarang sedang menuju ke akhirat, tapi kita tidak perasan. Akhirat itu di depan kita, kita sedang pergi, pergi, pergi, pergi... kerana kita sedang menuju kepada kematian. Kita bukannya berpatah balik. Kita lahir-lahir sahaja, kita (secara) automatik sedang menuju ke akhirat. Lahir sahaja, (maksudnya) sedang menuju ke akhirat. Sebab itulah dikatakan akhirat itu di hadapan. Dunia ini kita makin tinggalkan di belakang.

Contohnya macam kita dari bumi hendak pergi ke bulan. Kita naik roket. Sungguhpun kita masih berada dalam ruang angkasa bumi, tapi sebenarnya kita sedang meninggalkan bumi. Bumi sudah di belakang, bulan nun di hadapan. Jadi matlamat kita itu (bulan) yang mesti diutamakan, bukannya (utamakan) benda yang hendak kita tinggalkan. Sebab itulah dia kata : “Akhirat itu di hadapan.”

Kenapa dunia ini di belakang? Ingat tadi kata Imam Al-Ghazali : “Akhirat itu di hadapan, dunia itu di belakang”? Mengapa dia cakap begitu?

Dunia di belakang, macam yang kita cakap tadilah, sebab semakin lama ia semakin kita tinggalkan. Makin tinggal, makin tinggal, makin tinggal... bukan makin dekat dengan dunia, makin ditinggal. Hari (kita) akan mati itu, semakin dekat. Hari kita dilahirkan, semakin lama semakin menjauh. Walaupun kita baru lahir semalam, tapi kita (tetap sedang) bergerak menuju hari mati. Begitu ceritanya.

Jadi apabila kita sudah faham seperti ini, tentulah kita ada tindakan. Antara tindakannya kita hendaklah selalu zikrul maut – ingat mati. Sebelum tidur malam itu kita ingat : “Malam ini matikah aku?” Dengan cara mengingati mati ini kita bersemangat hendak tambah keimanan, tambah ilmu, tambah amal. Itu yang dikatakan : “Cukuplah mati sebagai peringatan.”

Masalahnya sekarang, kita ini takut untuk mengingati mati. Tahu tahu... mati. Itu lagi bahaya. Lebih baik kita selalu ingat : “Matikah aku?” Yang itu lebih menolong.

Kemudian Imam Al-Ghazali kata : “Ajal itu dekat.” Kenapa dikatakan ajal itu dekat? Sebab mati ini sedang mendatang, datang, datang. Ia bukannya pergi, pergi, pergi. Yang pergi, pergi, pergi ialah dunia. Yang datang, datang, datang ialah mati. Makin lama makin dekat. Kemudian dikatakan ajal itu dekat kerana ia boleh berlaku pada bila-bila masa. (Berlaku pada) masa yang kita tidak sangka-sangka. Dan ia berlaku pula cukup cepat, kalau Tuhan hendak bagi cepat.

Kemudian ajal itu dekat kerana malaikat maut sampai itu sekejap (cepat). Dia dekat sangat dengan kita, kita tidak boleh hendak menghalang. Kita duduklah dalam ketul ais ke, dalam peti ais ke, duduk dalam peti besi ke, di mana-mana sekalipun, dia (tetap) boleh lepas, malaikat maut ini. Sebab itu dikatakan ajal itu dekat.

Jadi kita kena renung-renung selalulah. Bila agaknya aku ni mati? Sekejap lagikah? Tidak mustahil! Ataupun sekarang, tidak mustahil juga. Tengah-tengah mengajar tiba-tiba pengsan! Orang raba nadi, tengok-tengok ‘sudah tidak ada’. “Oh mati dah ustaz yang mengajar ni.” Boleh jadi.

Masa kita tidur malam nantikah mati? Boleh jadi. Besok pagi? Boleh jadi. Dalam perjalanan balik (dari majlis kuliah) nantikah? Boleh jadi. Itu yang dikatakan mati ini dekat. Ia tidak jauh. Kita tidak boleh mencium baunya, tapi ia sangat dekat. Itulah kata Imam Ghazali.

Ada sebuah lagu yang bercerita tentang mati, yang saya ubahsuai dari lagu lain. Lagunya ringkas sahaja, beginilah bunyinya... hayati dia punya lirik.


Setiap yang bernyawa pasti mati.

Itu sudah dijanji Ilahi.

Pasti nanti kita kan bertemu mati.

Mungkin esok, mungkin juga hari ini.


Dan pasti bila nanti kita kan bertemu mati

Bertemu dengan Tuhan yang menjadikan kita semua

Mengira dosa pahala

Menuju tempat abadi

Syurga ataupun neraka.


Jadi mati ini boleh berlaku bila-bila masa. Dalam lagu itu dikata “pasti!”. Bila? Tak tahu! Matlamat akhir kita – syurga ataupun neraka.

Hadirin yang dirahmati Allah sekelian,

Seterusnya Imam Al-Ghazali kata : “Perjalanan itu jauh.”

“Akhirat itu depan, dunia itu di belakang. Ajal itu dekat. Perjalanan itu jauh.”

Kenapa dia cakap : “Perjalanan itu jauh?” Kita tengok di dunia ini, kita hendak dapatkan satu-satu pekerjaan yang selesa apabila dewasa pun susah. Dari kecil emak kita menjaga kita, kemudian masuk sekolah tadika (pra-sekolah), masuk sekolah rendah, masuk pula sekolah menengah, amsuk universiti pula, hadiri temuduga pula... barulah dapat kerja. Berapa tahun tu? Berbelas tahun, berpuluh tahun.

Ini hendak menuju alam akhirat, matlamat yang terakhir iaitu syurga ataupun neraka, ada banyak alam. Antaranya alam sakaratul maut – masa kita hendak mati itu. Nampak macam sekejap, tapi Tuhan boleh bagi panjang. Kita kata : “Dia itu (hendak) mati sekejap sahaja.” Tercungap-cungap 3 saat... mati. Tapi (walaupun) kita nampak 3 saat, Tuhan boleh bagi panjang (lama masanya) – 24 jam, 2 tahun, 1,000 tahun? Kita tak tahu. Orang yang mengalaminya itu sahaja yang tahu. Itu alam sakaratul maut.


 .........................................................................................................................................................
 Jika anda tanyakan : Mengapakah aku (Imam Al-Ghazali) hubungkan ilmu fiqh dengan ilmu dunia, dan ulama-ulama fiqh dengan ulama-ulama dunia?

Aku (Al-Ghazali) menjawab, bahawa ketahuilah sesungguhnya Allah Ta’ala menjadikan Adam dari tanah dan keturunannya dari unsur-unsur bahan dari tanah dan air hanyir. Mereka dikeluarkan dari tulang sulbi laki-laki, (dimasukkan) ke dalam rahim wanita. Dari situ (keluar) ke dunia, kemudian (apabila mati) ke kubur, kemudian ke Padang Mahsyar, kemudian ke syurga atau ke neraka.

Inilah permulaan mereka dan inilah kesudahan mereka. Dan inilah tempat kediaman mereka. Dijadikan dunia tempat mencari perbekalan untuk akhirat, supaya dapat diperoleh dari dunia itu, apa yang patut untuk perbekalan itu.

Kalau manusia itu memperoleh (mengambil nikmat-nikmat ) dunia dengan keadilan, maka lenyaplah segala permusuhan. Dan kosonglah para alim ulama dari kesibukan. Tetapi manusia itu memperoleh (mengambil nikmat-nikmat) dunia dengan nafsu syahwat, lalu timbullah bermacam-macam permusuhan. Maka perlulah kepada penguasa untuk memimpinnya. Dan penguasa itu memerlukan kepada undang-undang untuk memimpin ummat manusia itu.

Ahli fiqh ialah orang yang tahu dengan undang-undang siasah, jalan mengetengahi (menyelesaikan permasalahan) di antara orang banyak, apabila bertengkar di bawah hukum hawa nafsu. Jadi ahli fiqh itu adalah guru sultan dan penunjuknya kepada jalan memimpin dan mengatur makhluk supaya teratur urusan duniawi dengan kelurusan mereka.

Demi sebenarnya hal tersebut berhubungan juga dengan agama, tetapi tidaklah dengan agama itu sendiri, melainkan dengan perantaraan dunia (maksudnya - secara tidak langsung). Karena dunia adalah tempat bercucuk-tanam bagi akhirat. Dan agama itu tidak sempurna selain dengan dunia.

Penguasa dan agama adalah dua anak kembar. Agama itu pokok dan penguasa itu pengawal. Sesuatu yang tidak berpokok, roboh. Sesuatu yang tidak berpengawal, hilang. Kerajaan dan kepastian hukum (undang-undang) tak (akan) sempurna, selain dengan penguasa. Jalan kepastian hukum (undang-undang) untuk menyelesaikan persoalan pemerintahan ialah fiqh.

Sebagaimana siasah manusia dengan pemerintahan, tidak termasuk sebahagian dari ilmu agama pada tingkat pertama. Tetapi adalah penolong kepada sesuatu, di mana agama tidak sempurna kecuali dengan dia. Maka demikian juga pengetahuan jalan siasah.

Seperti dimaklumi bahawa ibadah haji tidak akan sempurna kecuali dengan pengawal yang mengawal (jemaah haji) dari orang-orang Arab di perjalanan. Sedang ibadah haji itu suatu hal dan berjalan menuju ibadah haji itu adalah hal kedua. Dan mengadakan pengawalan, di mana hajji itu tidak akan sempurna selain dengan pengawalan itu adalah hal ketiga. Dan mengetahui cara-cara, daya upaya dan aturan-aturan pengawalan itu adalah hal keempat.

Maka hasil dari pengetahuan fiqh, ialah mengetahui cara kepemimpinan dan kepengawalan.

Jika anda menyatakan kepadaku bahawa pendapatku tentang ilmu fiqh itu, kalaupun betul, hanya mengenai hukum (undang-undang) penganiayaan, hukum denda, hutang-piutang dan penyelesaian persengketaan. Maka tidaklah betul mengenai bahagian ibadah dari hal puasa dan shalat. Dan tidak pada yang dilengkapi oleh bahagian adat dari hukum mu’amalah, dari penjelasan halal dan haram.

Tentang Islam, maka ahli fiqh itu memperkatakan tentang yang sah daripadanya, tentang yang batal dan syarat-syaratnya. Dan tidaklah diperhatikan padanya selain kepada lisan. Dan (soal) hati tidaklah termasuk dalam lingkungan wilayah (pembicaraan dan kemahiran) seorang ahli fiqh.

Kerana Rasulullah saw meletakkan pemegang pedang dan kekuasaan di luar hati, dengan sabdanya:

“Mengapa tidak engkau pisahkan dari hatinya?” (Muslim)

Sabda ini ditujukan oleh Nabi saw kepada seorang pembunuh yang membunuh orang yang telah mengucapkan kalimah Islam dengan alasan bahawa pengucapannya itu lantaran takut kepada pedang.

Bahkan ahli fiqh itu menetapkan sah Islam di bawah naungan pedang, padahal ia tahu pedang itu tidak menyingkapkan isi niat seseorang dan tidak menghilangkan dari hati, kebodohan dan kehairanan. Tetapi mengisyaratkan kepada pemegang pedang. Pedang itu memanjang kepada lehernya. Dan tangan itu memanjang kepada hartanya. Kalimat tadi dengan lisan adalah menyelamatkan leher dan harta, selama leher dan hartanya belum lagi terpisah daripadanya. Begitulah di dunia. Dari itu Nabi saw bersabda:

“Aku disuruh memerangi manusia sehingga mereka mengucapkan Laa Ilaaha illAllaah. Apabila telah diucapkannya, maka terpeliharalah darah dan hartanya daripadaku. (Bukhari & Muslim)

Nabi saw menetapkan akibatnya pengucapan itu pada darah (nyawa) dan harta.

Adapun di akhirat, maka harta itu tidak berguna padanya. Tetapi nur (cahaya) hati, rahsianya dan keikhlasannya yang berguna (di akhirat). Dan(perbincangan tentang cahaya hati, rahsianya dan keikhlasannya) itu tidak termasuk dalam (perbincangan) bidang fiqh.

Kalau seorang ahli fiqh mencempelungkan diri dalam ilmu fiqh, adalah seperti kalau ia mencempelungkan diri dalam ilmu kalam dan ilmu kedoktoran. Dan dia itu berada di luar bidangnya.

Mengenai solat, maka ahli fiqh itu berfatwa dengan sah bila solat itu dikerjakan dalam bentuk segala perbuatan solat serta jelas syarat-syaratnya, meskipun ia lengah dalam seluruh solatnya dari awal sampai akhirnya. (Dia) Asyik berfikir menghitung penjualan di pasar,kecuali ketika bertakbir.

Solat semacam itu tidaklah bermanfaatlah di akhirat, sebagaimana pengucapan dengan lisan mengenai Islam tak adalah manfaatnya.

Tetapi ahli fiqh berfatwa dengan sahnya. Ertinya apa yang telah dikerjakan, telah berhasil menuruti bunyi perintah dan terhapuslah daripadanya hukuman bunuh dan dera.

Adapun khusyuk dan menghadirkan hati yang menjadi amal perbuatan akhirat dan dengan itu bermanfaatlah amal zahir, maka tidaklah disinggung-singgung oleh ahli fiqh. Kalau adapun, maka adalah di luar bidangnya.

  TINGKAT-TINGKAT WARA’

Mengenai halal dan haram, maka menjaga diri dari yang haram adalah sebahagian dari agama. Tetapi wara’ itu mempunyai empat tingkat:

TINGKAT PERTAMA: ialah penjagaan diri (wara’) yang disyaratkan pada keadilan kesaksian. Iaitu bila penjagaan diri yang tersebut tidak ada, maka orang tidak boleh menjadi saksi, hakim dan wali. Penjagaan diri yang dimaksud ialah penjagaan diri dari perbuatan yang nyata haramnya.

TINGKAT KEDUA : ialah wara’ orang-orang salih. Iaitu menjauhkan diri dari segala perbuatan syubhat, yang ada padanya kemungkinan-kemungkinan yang diragukan.

Bersabda Nabi saw: “Tinggalkanlah yang meragukan untuk diambil yang tidak meragukan.” (Turmizi, Nasa’i & Ibnu Hibban)

TINGKAT KETIGA : ialah wara’ orang-orang yang taqwa (muttaqin). Iaitu meninggalkan perbuatan yang sebenarnya halal tetapi dikhuatiri terbawa kepada haram. Bersabda Nabi saw :

“Tidaklah orang itu bernama orang taqwa sebelum ia meninggalkan sesuatu yang tak ada apa-apanya, kerana takut kepada yang ada apa-apanya.” (Turmizi, Ibnu Majah, Al-Hakim)

TINGKAT KEEMPAT : ialah wara’ orang-orang siddiqin. Iaitu berpaling (meninggalkan) selain kepada Allah Taala, kerana takut terpakai meskipun sesat dari umur, kepada tidak mendatangkan faedah lebih pendekatan diri kepada Allah ‘Azza wa Jalla, walaupun ia tahu dan yakin bahawa perbuatan tersebut tidak membawa kepada haram.

Maka semua tingkat tadi adalah di luar daripada perhatian ahli fiqh, selain tingkat pertama iaitu mengenai pemeliharaan diri (wara’ seseorang) saksi, hakim dan yang merosakkan ‘adalah (keadilan).Menegakkan wara’ yang sedemikian tidaklah meniadakan dosa di akhirat.

Ahli fiqh itu tidak memperkatakan tentang penyakit hati (jiwa) dan cara mengatasinya, tetapi yang ada (hanyalah) mengenai (hal-hal) yang merosakkan ‘adalah (keadilan) sahaja.

Jadi seluruh perhatian ahli fiqh adalah bersangkutan dengan dunia, yang dengan dunia itu ada perbaikan jalan akhirat.

Apabila sekiranya dia memperkatakan sesuatu dari sifat-sifat hati dan hukum akhirat, (itu) adalah termasuk dalam percakapannya secara sambil lalu. Sebagaiman kadang-kadang termasuk dalam percakapannya persoalan kedoktoran, kira-kira, ilmu bintang dan ilmu kalam. Dan sebagaimana termasuknya ilmu falsafah ke dlm tatabahasa & pantun.

Sufyan ath-Thauri , seorang pemuka (tokoh) ilmu zahir berkata : “Sesungguhnya mempelajari ilmu ini (ilmu fiqh) tidaklah termasuk perbekalan akhirat.”

Bagaimana? Telah sepakat para ahli bahawa kemuliaan pada ilmu itu ialah pelaksanaannya. Maka bagaimana dia menyangka dia mengajar hukum zihar (menyerupakan isteri dengan belakang ibunya), hukum li’an (mengutuk isteri), hukum as-salam (berjual beli benda yang belum dilihat oleh si pembeli, hanya diterangkan sifat-sifatnya sahaja oleh si penjual)), sewa-menyewa dan tukar-menukar wang? Dan orang yang mempelajari hal-hal tersebut untuk mendekatkan diri kepada Allah Taala, adalah gila. Sesungguhnya perbuatan itu adalah dengan hati dan anggota tubuh pada segala amal taat. Dan kemulian ialah amalan-amalan itu.

PERBEZAAN ILMU FIQH DENGAN ILMU KEDOKTORAN

Kalau anda bertanya, mengapa aku tidak samakan antara ilmu fiqh dengan ilmu kedoktoran, kerana ilmu kedoktoran juga berhubungan dengan dunia, iaitu kesihatan badan? Dan itu bersangkutan pula dengan kebaikan agama. Dan penyamaan ini menyalahi ijma’ umat Islam?

Ketahuilah, bahawa penyamaan itu tidaklah sesuai, bahkan terdapat perbezaan antara kedua2nya.

Ilmu fiqh itu lebih mulia daripada ilmu kedoktoran dari tiga segi:

1. Fiqh itu ilmu syariah, kerana ia diperolehi dari kenabian. Lain halnya dengan ilmu kedoktoran, ia tidaklah termasuk ilmu syariah.

2. Ilmu fiqh itu tidak dapat melepaskan diri sekali-kali oleh seseorang yang menuju ke jalan akhirat, baik dia sakit atau sihat. Sedangkan ilmu kedoktoran tidak diperlukan selain oleh orang sakit, dan orang sakit itu sedikit.

3. Ilmu fiqh itu berdampingan dengan ilmu jalan akhirat, kerana ia memandang pada amal perbuatan anggota tubuh. Sumber dan tempat terjadinya amal perbuatan anggota tubuh itu adalah perilaku hati (jiwa/kalbu). Dan tidak tersembunyi lagi akan hubungan antara anggota tubuh dengan hati itu.

Adapun sihat dan sakit, maka tempat terjadinya adalah bersih pada sifat badan dan percampuran. Dan itu adalah dari sifat2 tubuh, bukan dari sifat-sifat hati.

Maka manakala dihubungkan ilmu fiqh kepada ilmu kedoktoran, nescaya tampaklah kemulian ilmu fiqh itu. Dan apabila dihubungkan ilmu jalan ke akhirat kepada ilmu fiqh, maka tampaklah pula kelebihan ilmu jalan ke akhir