Sifat 20

SIFAT 20 - FARIDATUL FARAIDH

By Yusnaidi Yusoff in ROYAL MQTK AHLULBAIT ORGANISATION (RMAO) ·

Assalaamu’alaikum w.b.t,Antara isi kandungan dari kitab Sifat 20 MQTK melalui Kitab Muktabar lagi musonneh "Faridatul Faraidh".  Semoga dapat menjadi panduan   kepada non-muslim yang ingin mengenali sifat-sifat Tuhan pencipta sebenar manusia dan seluruh alam/makhluk ini, yang berbeza sekali dengan sifat-sifat Tuhan bagi agama lain di bumi ini.

SIFAT-SIFAT KETUHANAN

Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:

1.            Sifat Nafsiyah, iaitu Wujud

2.            Sifat Salbiyah iaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat

3.            Sifat Ma’ani, iaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sami’, Bashir dan Kalam

4.            Sifat Ma’nawiyah, iaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttakalimuun.

Dibahagi lagi menjadi dua sifat (Pendekatan secara nafi dan isbat)

1.            Sifat Istighna’ iaitu, Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil   hawadits, Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun   dan Muttakallimun

2.            Sifat Iftikor ilaihi, iaitu Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kodirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun dan Wahdaniah

~~~~~~~ oOo ~~~~~~~

Bahagian I: Sifat Nafsiyyah:

Wujud,  ertinya ada, yang  ada itu dzat Allah Ta’ala, lawannya ‘Adum, ertinya  tiada yaitu mustahil  tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan  Allah Ta’ala itu tiada  kerana jikalau Allah Ta’ala itu tiada nescaya  tiadalah perubahan pada  alam ini. Alam ini jadilah statik (tak ada  masa, rasa dll), dan tiadalah  diterima ‘aqal jika semua itu (perubahan)  terjadi dengan sendirinya.

Jikalau alam ini jadi dengan  sendirinya nescaya  jadilah bersamaan pada suatu pekerjaan atau berat  salah satu maka  sekarang alam ini telah nyata adanya sebagaimana yang  kita lihat  sekarang ini dan teratur tersusun segala pekerjaannya maka  menerima lah  aqal kita wajib adanya Allah Ta’ala dan mustahil lawannya  tiada. Adapun  dalilnya iaitu firmanNya dalam Al Qur’an:

Allahu kholiqu kullu syai’in

ertinya, “Allah Ta’ala jualah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu.”

Adapun  Wujud itu sifat Nafsiyah ada itulah dirinya  hak Ta’ala. Adapun ta’rif  sifat nafsiyah itu: Hiya huwa wala hiya  ghoiruku, ertinya, sifat inilah  dzat hak Ta’ala, tiada ia lain  daripadanya yakni sifat pada lafadz  dzat pada makna

Adapun Hakikat sifat nafsiyah itu : Hiya lhalul   wajibatu lizzati maadaamati azzatu ghoiru mu’alalahi bi’illati, ertinya:   hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu tiada dikeranakan dengan   suatu kerana yakni adanya iaitu tiada kerana jadi oleh sesuatu dan  tiada  Ia terjadi dengan sendirinya dan tiada Ia menjadikan dirinya  sendiri  dan tiada Ia berjadi-jadian.

Adapun Wujud itu dikatakan  sifat Nafsiyah kerana  wujud menunjukkan sebenar-benar dirinya dzat  tiada lainnya dan tiada  boleh dipisahkan wujud itu lain daripada dzat  seperti sifat yang  lain-lain.

Adapun Wujud itu tiga bahagian:

1.            Wujud Haqiqi, iaitu dzat Allah Ta’ala maka  wujud-Nya itu tiada  permulaan dan tiada kesudahan maka wujud itu  bersifat Qadim dan Baqa’,  inilah wujud sebenarnya

2.            Wujud Mujazi, iaitu dzat segala  makhluk maka wujudnya itu ada  permulaan dan ada kesudahan tiada  bersifat Qadim dan Baqa’, sebab  wujudnya itu dinamakan wujud Mujazi  kerana wujudnya itu bersandarkan  Qudrat Iradat Allah Ta’ala

3.             Wujud ‘Ardy, iaitu dzat ‘Arodul wujud maka  wujudnya itu ada permulaan  dan tiada kesudahan seperti ruh, syurga,  neraka, Arasy, Kursi dan  lain-lain

Adapun yang Maujud selain Allah Ta’ala dua bahagian

1.            Maujud dalam ‘alam syahadah, iaitu yang di dapat  dilihat dengan  pancaindera yang lima seperti langit, bumi, kayu,  manusia, binatang dan  lain-lain

2.            Maujud di dalam ‘alam ghaib yang tiada didapat   dengan pancaindera yang lima tetapi didapat dengan nur iman dan Kasyaf   kepada siapa-siapa yang dikurniakan Allah Ta’ala seperti Malaikat, Jin,   Syaitan, Nur dan lain-lain.

Adapun segala yang Maujud itu lima bahagian:

1.            Maujud pada Zihin iaitu ada pada ‘aqal

2.            Maujud pada Kharij iaitu ada kenyataan bekas

3.            Maujud pada Khayal iaitu seperti bayang-bayang dalam air atau yang di dalam mimpi

4.            Maujud pada Dalil iaitu ada pada dalil seperti asap tanda ada api

5.            Maujud pada Ma’rifat iaitu dengan pengenalan yang putus tiada dapat diselingi lagi terus Ia

Ma’rifat kepada Yang Qadim @ Allah Ta’ala tanpa perantara dan ini mutlak hanya dengan AL-QURAN semata (rujuk Istikharah Al-Quran MQTK). Inilah had minima Ilmu Fardhu Ain atas semua umat Islam pengikut syariat Rasulullah SAW sampai kiamat iaitu tahu beza kehendak Qadim dan Muhdas/Makhluk atas segala perkara pada bila-bila masa. Yang tidak lepasi had ini disebut "Jahil Murakkab" jika usia telah akil baligh dan "Belum Mukallaf" jika usia masih kanak-kanak (belum waras akalnya/gila/tak wajib hukum syarak atasnya).

Membicarakan Wujud-Nya dengan jalan dalil:

1.            Dalil yang didapat dari Khawas (pancaindera) yang lima tiada dapat didustakan

2.            Dalil yang didapat dari Khabar Mutawatir tiada dapat didustakan

3.            Dalil yang didapat daripada ‘Aqal tiada dapat didustakan

4.            Dalil yang didapat daripada Rasulullah tiada dapat didustakan

5.            Dalil yang didapat daripada firman Allah Ta’ala tiada dapat didustakan

Bahagian II: Sifat Salbiyyah

Adapun  hakikat sifat Salbiyyah itu: wahiya dallat  ‘alallafiy maalaa khaliyqu  billahi ‘aza wajalla, ertinya barang yang  menunjukkan atas menafikan  apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada  dzat, pada sifat dan pada  af’al Allah Ta’ala iaitu lima sifat:

1. QIDAM, ertinya Sedia

2. BAQA’ ertinya Kekal,

3. MUKHALAFATUHU LIL HAWADITS ertinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu.

4. QIYAMUHU BINAFSIHI, ertinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya.

5. WAHDANIAH, ertinya Esa

~~~~~~~ oOo ~~~~~~~

1. QIDAM, ertinya Sedia ada

Adapun  hakikat Qidam ibarat dari menafikan ada  permulaan bagi Wujud-Nya yakni  tiada permulaan, lawannya Huduth ertinya  baharu iaitu mustahil tiada  diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia  baharu kerana jikalau Ia  baharu nescaya jadilah Wujud-Nya itu wujud yang  harus, tiadalah Ia  wajibal wujud maka sekarang telah terdahulu wajibal  wujud baginya maka  menerimalah aqal kita wajib baginya bersifat Qadim  dan mustahil  lawannya baharu , adapun dalilnya firmannya dalam Al  Qur’an: huwal  awwalu, ertinya Ia juga yang awal.

Adapun Qadim nisbah pada nama empat perkara:

a.            Qadim Haqiqi, iaitu dzat Allah Ta’ala

b.            Qadim Sifati, iaitu sifat Allat Ta’ala

c.             Qadim Idhofi, iaitu Qadim yang bersandar seperti dahulu bapa daripada anak

d.            Qadim Zamani, iaitu masa yang telah lalu sekurang-kurangnnya setahun

2. BAQA’ ertinya Kekal

Adapun  hakikat Baqa’ itu ibarat menafikan ada  kesudahan bagi Wujud-Nya, yakni  tiada kesudahan, lawannya Fana’ ertinya  binasa iaitu mustahil tiada  diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia  binasa, jikalau Ia binasa  jadilah Wujud-Nya itu wujud yang baharu,  apabila Ia baharu tiadalah Ia  bersifat Qadim maka sekarang telah  terdahulu bagi-Nya wajib bersifat  Qadim maka menerimalah aqal kita wajib  bagi-Nya bersifat Baqa dan  mustahil lawannya binasa, adapun dalilnya  firman-Nya dalam Al Qur’an:  wayabqo wajhu robbikauzuljalali wal ikrom,  ertinya kekal dzat Tuhan  kamu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.

Adapun yang Kekal itu dua bahagian:

a.            Kekal Haqiqi, iaitu dzat dan sifat Allah Ta’ala

b.            Kekal Ardy, iaitu kekal yang dikekalkan, menerima  hukum binasa  jikalau dibinasakan Allah Ta’ala, kerana ia sebahagian  daripada  mumkinun, tetapi tiada dibinasakan maka kekallah ia, maka  kekalnya itu  dinamakan kekal ‘Ardy, seperti ruh, arasy, kursi, kalam,  lauh mahfudh,  syurga, neraka, bidadari dan telaga nabi.

3. MUKHALAFATUHU LIL HAWADITSI ertinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu

Adapun  Hakikat Mukhalafatuhu lil hawadits itu  diibaratkan menafikan dzat dan  sifat dan af’al Allah Ta’ala dengan  segala sesuatu yang baharu, yakni  tiada bersamaan dengan segala yang  baharu, lawannya Mumassalatuhu lil  hawadits, ertinya bersamaan dengan  segala sesuatu yang baharu. Tiada  diterima oleh aqal dikatakan Allah  Ta’ala itu bersamaan dzat-Nya dan  sifat-Nya dan af’al-Nya dengan segala  yang baharu, kerana jikalau  bersamaan dengan segala yang baharu maka  tiadalah Ia bersifat Qadim dan  Baqa’, sebab segala yang baharu menerima  hukum binasa, maka sekarang  telah terdahulu wajib bagi Allah Ta’ala  bersifat Qadim dan Baqa’, maka  menerimalah aqal kita wajib bagi Allah  Ta’ala bersifat mukhalafatuhu  lil hawadits, dan mustahil lawannya  Mumasalatu lil hawadits, adapun  dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:

laisa kamitslihi syai’un wa  huwa ssami’ul bashir,  ertinya tiada seumpama Allah Ta’ala dengan segala  sesuatu dan Ia  mendengar dan melihat.

Adapun bersalahan dzat  Allah Ta’ala dengan dzat yang  baharu kerana dzat Allah Ta’ala bukan  jirim atau jisim dan bukan jauhar  atau ‘aradh dan tiada dijadikan,  tiada bertempat, tiada berjihat, tiada  bermasa atau dikandung masa dan  tiada beranak atau diperanakkan.

Bersalahan sifat Allah Ta’ala  dengan sifat yang  baharu kerana sifat Allah Ta’ala Qadim dan ‘Aum  takluknya, seperti Sami’  Allah Ta’ala takluk pada segala yang maujud.

Adapun  sifat yang baharu itu tiada ia Qadim dan tiada  ‘Aum takluknya, tetapi  takluk pada setengah perkara jua seperti yang  baharu mendengar ia pada  yang berhuruf dan bersuara dan yang tiada  berhuruf dan bersuara tiada  ia mendengar atau yang jauh atau yang  tersembunyi seperti gerak-gerak  yang dalam hati dan begitu jua  sifat-sifat yang lain tiada serupa  dengan sifat Allah Ta’ala.

Adapun bersalahan perbuatan Allah  Ta’ala dengan  perbuatan yang baharu kerana perbuatan Allah Ta’ala itu  memberi bekas  dan tiada dengan alat perkakas dan tiada dengan minta  tolong dan tiada  mengambil faedah dan tiada yang sia-sia.

Adapun perbuatan yang baharu tiada memberi bekas dan dengan alat perkakas atau dengan minta tolong dan mengambil faedah.

4. QIYAMUHU BINAFSIHI, ertinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendirinya

Adapun  hakikat Qiyamuhu binafsihi itu ibarat daripada  menafikan berkehendak  kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang  menjadikan dia, yakni  tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada  berkehendak kepada  yang menjadikannya.

Mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali   dikatakan tiada berdiri dengan sendiriNya, kerana Ia zat bukan sifat,   jikalau Ia sifat, maka berkehendak kepada tempat berdiri kerana sifat   itu tiada boleh berdiri dengan sendirinya.

Dan tiada berkehendak  kepada yang menjadikan Ia  kerana Ia Qadim, jikalau berkehendak Ia  kepada yang menjadikan Dia, maka  jadilah Ia baharu, apabila ia baharu  tiadalah ia bersifat Qadim dan  Baqa’ dan Mukhalafatuhu lil hawadits.

Maka  sekarang menerimalah aqal kita, wajib diterima  oleh aqal, bagi Allah  Ta’ala itu bersifat Qiyamuhubinafsihi dan mustahil  lawannya  An-laayakuunu ko’imambinafsihi, adapun dalilnya firman-Nya  dalam Al  Qur’an: Innallaha laghniyyun ‘anil ‘alamiin, ertinya Allah  Ta’ala itu  terkaya daripada sekalian alam.

Adapun segala yang Maujud menurut  berkehendak kepada  tempat berdiri dan berkehendak kepada yang  menjadikan dia itu empat  bahagian:

a.            Tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia dan tiada berkehendak kepada tempat berdiri, yaitu zat Allah Ta’ala

b.            Berdiri pada zat Allah Ta’ala dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia, iaitu sifat Allah Ta’ala

c.             Tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia iaitu segala jirim yang baharu

d.            Berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia iaitu segala ‘aradh yang baharu

5. WAHDANIAH, ertinya Esa

Adapun  hakikat Wahdaniah itu ibarat menafikan kam  muttasil (berbilang-bilang  atau bersusun-susun atau berhubung-hubung)  dan kam mumfasil  (bercerai-cerai banyak yang serupa) pada zat, pada  sifat, dan pada  af’al.

Lawannya An-yakunu wahidan, ertinya tiada ia esa.  Mustahil  tiada diterima oleh akal sekali-kali dikatakan tiada Ia Esa,  kerana  jikalau tiada Ia Esa tiadalah ada alam ini kerana banyak yang  memberi  bekas.

Seperti dikatakan ada dua atau tiga tuhan, kata tuhan  yang  satu keluarkan matahari dari barat, dan kata tuhan yang satu lagi   keluarkan dari timur, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari utara   atau selatan, kerana tiga yang memberi bekas. Tentu kalau tuhan yang   satu itu mengeluarkan matahari itu dengan sekehendakknya umpamanya   disebelah barat, tentu pula tuhan yang lain meniadakkannya dan   mengadakan lagi menurut kehendaknya umpamanya di sebelah timur atau   utara atau selatan, kerana tiga-tiga tuhan itu berkuasa mengadakan dan   meniadakan maka kesudahannya matahari itu tiada keluar.

Maka  sekarang kita lihat dengan mata kepala kita  sendiri bagaimana keadaan  atau perjalanan di dalam alam ini semuanya  teratur dengan baiknya maka  menerimalah aqal kita wajib diterima aqal  Wahdaniah bagi Allah Ta’ala  dan mustahil lawannya berbilang-bilang atau  bercerai-cerai.

Adapun  dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: Qul  huwallahu ahad, ertinya  katakanlah oleh mu (Muhammad) Allah Ta’ala itu  Esa, yakni Esa zat dan  Esa sifat dan Esa Af’al.

Adapun Wahdaniah pada zat menafikan dua perkara:

a.            Menafikan Kam muttasil, iaitu menafikan  berbilang-bilang atau  bersusun-susun seperti dikatakan zat Allah Ta’ala  itu berdarah,  berdaging dan bertulang urat, atau dikatakan zat Allah  Ta’ala itu  kejadian daripada anasir yang empat.

b.            Menafikan Kam mumfasil,  iaitu menafikan  bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa, umpama  dikatakan ada  zat yang lain seperti zat Allah Ta’ala yakni tiada  sekali-kali seperti  yang demikian itu.

Maka Kam muttasil  dan Kam mumfasil itulah yang hendak kita  nafikan pada zat Allah Ta’ala,  apabila sudah kita nafikan yang dua  perkara ini maka barulah dikatakan  Ahadiyyatuzzat, yakni Esa dzat Allah  Ta’ala.

Adapun Wahdaniah pada sifat menafikan dua perkara:

a.            Menafikan Kam muttasil, iaitu menafikan  berbilang-bilang atau  bersusun-susun sifat, seperti dikatakan ada pada  Allah Ta’ala dua  Qudrat atau dua Ilmu atau dua Sami’ yakni tiada  sekali-kali seperti  yang demikian itu.

b.            Menafikan Kam mumfasil, iaitu menafikan   bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa seperti dikatakan ada   Qudrat yang lain atau Ilmu yang lain seperti Qudrat dan Ilmu Allah   Ta’ala.

Maka Kam muttasil dan Kam mumfasil inilah yang  hendak kita  nafikan pada sifat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan  yang dua itu  maka baharulah dikatakan Ahadiyyatussifat, yakni Esa  sifat Allah  Ta’ala.

Adapun Wahdaniah pada af’al menafikan dua perkara:

a.            Menafikan Kam muttasil, iaitu menafikan berhubung  atau minta tolong  memperbuat suatu perbuatan, seperti dikatakan Allah  Ta’ala jadikan kuat  pada nasi mengenyangkan dan kuat pada air  menghilangkan dahaga dan  kuat pada api membakar dan kuat pada tajam  memutuskan yakni tiada  sekali-kali seperti yang demikian itu.

b.            Menafikan Kam mumfasil,  iaitu menafikan  bercerai-cerai banyak perbuatan yang memberi bekas,  seperti dikatakan  ada perbuatan yang lain memberi bekas seperti  perbuatan Allah Ta’ala,  yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian  itu.

Maka Kam muttasil dan Kam mumfasil inilah yang hendak  kita  nafikan pada af’al Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang  dua  ini maka baharulah kita dikatakan Ahadiyyatull af’al, yakni Esa   perbuatan Allah Ta’ala.

Bahagian III: Sifat Ma’ani

Adapun  hakikat sifat Ma’ani itu: wahiya kullu sifatu  maujudatun qo’imatun  bimaujuudatun aujabat lahu hukman, ertinya  tiap-tiap sifat yang berdiri  pada yang maujud (wajibalwujud / zat Allah  Ta’ala) maka mewajibkan  suatu hukum (iaitu Ma’nawiyah)

Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada tujuh perkara:

1. QUDRAT ertinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun

2. IRADAT ertinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun

3. ILMU ertinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil dan ja’iz bagi aqal.

4. HAYAT ertinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita menerima adanya sifat-sifat yang lain.

5. SAMA’ ertinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud.

6. BAShAR ertinya Melihat, takluk pada segala yang maujud.

7. KALAM ertinya Berkata-kata

~~~~~~~ oOo ~~~~~~~

1. Qudrat ertinya Kuasa

Adapun  hakikat Qudrat itu iaitu satu sifat yang Qadim  lagi azali yang sabit  berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia  mengadakan dan  meniadakan bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. 

Adapun erti  mumkin itu barang yang harus adanya atau tiadanya

Adapun mumkin itu empat bahagian:

a. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adum, iaitu mumkin yang pada masa sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya.

b.  Mumkin Ma’dum ba’dal wujud, iaitu mumkin yang  tiada pada masa sekarang  ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan  datok-datok nenek kita  yang sudah tiada.

c. Mumkin sayuzad, iaitu mumkin yang akan datang seperti hari kiamat, syurga dan neraka.

d.  Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad, iaitu mumkin  yang di dalam Ilmu  Allah Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan  emas, Air laut  rasanya manis, dan banyak yang lain lagi.

Lawannya ‘Ujdzun ertinya  lemah, iaitu mustahil tiada  diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan  Allah Ta’ala itu lemah, kerana  jikalau Ia lemah nescaya tiadalah ada  alam ini kerana yang lemah itu  tiada dapat memperbuat suatu perbuatan.  Maka sekarang alam ini telah  nyata adanya bagaimana yang kita lihat  sekarang ini, maka menerimalah  aqal kita wajib diterima aqal, bagi-Nya  bersifat Qudrat dan mustahil  lawannya ‘Ujdzun.

Adapun dalilnya  firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu  ‘ala kulli sai’in-qodir, ertinya  Allah Ta’ala itu berkuasa atas  tiap-tiap sesuatu.

Tetaplah dalam  Hakikat Qudrat itu difahami dengan  memahami sifat Salbiyah terlebih  dahulu untuk menafikan apa-apa yang  tiada patut dan tiada layak pada  dzat, pada sifat dan pada af’al Allah  Ta’ala.

·         Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah.

·         Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah.

·         Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.

·         Qudrat  Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri  pada zat Allah Ta’ala,  tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada  mengambil faedah.

·         Qudrat  Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada  kam muttassil  (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada  bercerai dengan  sifat yang lain).

·          

2. Iradat ertinya Menentukan/berkehendak

Adapun  hakikat Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi  azali yang sabit berdiri  pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia  menentukan sekalian mumkin  adanya atau tiadanya, muafakat dengan  Ilmu-Nya.

Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara:

a. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya

b. Menentukan Tempat mumkin itu

c. Menentukan Jihat mumkin itu

d. Menentukan Sifat mumkin itu

e. Menentukan Qadar mumkin itu

f. Menentukan Masa mumkin itu

Lawannya  Karahat ertinya tiada menentukan atau tiada berkehendak,  iaitu  mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah  Ta’ala  itu tiada menentukan atau tiada berkehendak, kerana jikalau tiada  Ia  menentukan atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau   meniadakan alam ini nescaya tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka   sekarang alam ini telah nyata adanya perubahan, ada siang ada malam, ada   yang datang ada yang pergi, seperti yang telah kita lihat dengan mata   kepala kita sendiri, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala   bersifat Iradat dan mustahil lawannya Karahat.

Adapun dalilnya  firman-Nya dalam Al Qur’an: fa’allu  limaa yuriy d’, ertinya berbuat  Allah Ta’ala dengan barang yang  ditentukan-Nya.

Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim kerana:

Ada  kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti  Abu jahal, Abu lahab  dan segala pengikutnya. Ada kalanya disuruh dan  dikehendaki seperti Abu  Baqa’r dan segala sahabat yang lain. Ada kalanya  tiada disuruh dan  tiada dikehendaki seperti kafir yang banyak.  Adakalanya tiada disuruh  tetapi dikehendaki seperti mengerjakan yang  haram dan makruh seperti  Nabi Adam as dan Hawa.

Tetaplah dalam Hakikat Iradat itu difahami  dengan  memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa  yang  tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al  Allah  Ta’ala.

·         Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat.

·         Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan Karahat.

·         Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.

·         Iradat  Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah  Ta’ala,  tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.

·         Iradat  Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada  kam muttassil  (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada  bercerai dengan  sifat yang lain).

3. Ilmu ertinya Mengetahui

Adapun hakikat  Ilmu itu iaitu satu sifat yang Qadim  lagi azali yang sabit berdiri pada  zat Allah Ta’ala maka dengan Dia  Mengetahui pada yang wajib, pada yang  mustahil, dan pada yang harus.

Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya dan sifatNya yang Kamalat.

Adapun  yang mustahil itu iaitu yang menyekutui  ketuhanannya atau yang  kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang  menyekutui bagi  ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya.

Adapun yang harus itu  sekalian alam ini maka  mengetahui Ia segala perkara yang ada pada masa  sekarang ini, segala  perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang  akan diadakan lagi dan  tiada terdinding yang dalam Ilmu-Nya sebesar  jarah jua pun, semuanya  diketahui-Nya dengan Ilmu-Nya yang Qadim Lawannya  Jahil, ertinya bodoh, iaitu mustahil tiada  diterima oleh aqal  sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh kerana  jikalau ia Jahil atau  bodoh nescaya tiadalah teratur atau tersusun  segala pekerjaan di dalam  alam ini maka sekarang alam ini telah teratur  dan tersusun dengan  baiknya, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah  Ta’ala bersifat  Ilmu dan mustahil lawannya Jahil atau bodoh.

Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu bikulli syai’in ‘alimun, ertinya Allah Ta’ala mengetahui tiap-tiap sesuatu.

Tetaplah  dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan  memahami sifat Salbiyah  terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang  tiada patut dan tiada  layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah  Ta’ala.

*

Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil.

*

Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.

*

Ilmu  Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits,  atau bersalahan dengan  yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan  tiada terdinding.

*

Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.

*

Ilmu  Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam  muttassil  (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai  dengan  sifat yang lain).

4. Hayat ertinya Hidup

Adapun hakikat  Hayat itu satu sifat yang Qadim lagi  azali yang sabit berdiri pada zat  Allah Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah  sifat yang lain-lain.

Lawannya  maut ertinya mati, iaitu mustahil tiada  diterima oleh aqal sekali-kali  dikatakan Ia mati kerana jikalau Ia mati  nescaya tiadalah ada sifat  yang lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu  maka menerimalah aqal kita  wajib bagi Allah Ta’ala bersifat hayat dan  mustahil lawannya maut.

Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: huwal hayyuladzii laa yamuut, ertinya Dia yang Hidup yang tiada mati.

Tetaplah  dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan  memahami sifat Salbiyah  terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang  tiada patut dan tiada  layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah  Ta’ala.

·            Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut.]

·         Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.

·         Hayat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.

·         Hayat  Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada  kam muttassil  (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada  bercerai dengan  sifat yang lain)

·          

5. Sami’ ertinya Mendengar

Adapun hakikat  Sami’ itu iaitu satu sifat yang Qadim  lagi azali yang sabit berdiri  pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia  mendengar segala yang maujud  sama ada yang maujud itu Qadim atau  Muhadas.

Adapun maujud yang  Qadim iaitu dzat dan Sifat-Nya,  maka mendengar Ia akan Kalam-Nya yang  tiada berhuruf dan bersuara, dan  yang muhadas iaitu sekalian alam ini  maka mendengar Ia akan segala  perkara yang ada pada masa sekarang ini,  segala perkara yang sudah tiada  dan segala perkara yang akan diadakan  lagi, maka tiada terdinding  pendengarannya oleh sebab jauh atau  tersembunyi.

Lawannya Sumum, ertinya pekak atau tuli iaitu   mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia pekak atau   tuli kerana jikalau Ia pekak atau tuli nescaya tiadalah dapat Ia   memperkenankan seruan makhluk-Nya padahal Menyuruh Ia kepada sekalian   makhluk-Nya dengan meminta seperti firman-Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii   astajib lakum, ertinya mintalah olehmu kepadaKu nescaya Aku  perkenankan.

Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala   bersifat Sami’ dan mustahil lawannya Sumum, pekak atau tuli, adapun   dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu sami’un ‘alimun, ertinya   Allah Ta’ala itu yang mendengar dan yang mengetahui .

Tetaplah  dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan  memahami sifat Salbiyah  terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang  tiada patut dan tiada  layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah  Ta’ala.

·         Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak.

·         Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak.

·         Sami’  Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits,  atau bersalahan dengan  yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan  tiada terdinding.

·         Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.

·         Sami’  Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada  kam muttassil  (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada  bercerai dengan  sifat yang lain).

·          

6. Bashir ertinya Melihat

Adapun hakikat  Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi  azali yang sabit berdiri pada zat  Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat  segala yang maujud sama ada yang  maujud itu Qadim atau muhadas.

Adapun maujud yang Qadim itu dzat  dan sifat-Nya, maka  melihat Ia akan dzat-Nya yang tiada berupa dan  berwarna dan sifat-Nya  yang kamalat.

Adapun maujud yang muhadas  itu sekalian alam ini maka  melihat Ia akan segala perkara yang ada pada  masa sekarang ini, segala  perkara yang sudah tiada dan segala perkara  yang lagi akan diadakan.  Tiada terdinding yang pada penglihatan-Nya  oleh sebab jauh atau sangat  halusnya atau sangat kelamnya.

Lawannya  ‘Umyun, ertinya buta, iaitu mustahil tiada  diterima oleh aqal  sekali-kali dikatakan Ia buta kerana jikalau Ia buta  maka jadilah Ia  kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah  Taa’la itu  bersifat Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta.

Adapun  dalilnya firman-Nya dalam AlQur’an: wallahu  bashirun bimaa ta’maluun,  ertinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu  kerjakan.

Tetaplah  dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan  memahami sifat Salbiyah  terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang  tiada patut dan tiada  layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah  Ta’ala.

·         Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta.

·         Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta.

·         Bashir  Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits,  atau bersalahan dengan  yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan  tiada terdinding.

·         Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.

·         Bashir  Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada  kam muttassil  (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada  bercerai dengan  sifat yang lain).

·          

7. Kalam ertinya Berkata-kata

Adapun  hakikat Kalam itu satu sifat yang Qadim lagi  azali yang sabit berdiri  pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia  berkata-kata pada yang wajib  seperti firman-Nya: fa’lam annahu  laailahaillalah, ertinya ketahui oleh  mu bahawasanya tiada tuhan  melainkan Allah, dan berkata-kata pada yang  mustahil dengan firman-Nya:  laukana fiyhima aa lihatun illallah  lafasadatu, ertinya jikalau ada  tuhan yang lain selain daripada Allah  maka binasalah segala-galanya. dan  berkata pada yang harus dengan  firman-Nya: wallahu kholaqokum wamaa  ta’maluun, ertinya Allah Ta’ala  jua Yang menjadikan kamu dan barang  perbuatan kamu.

Lawannya  Bukmum, ertinya kelu atau bisu iaitu  mustahil tiada diterima oleh aqal  sekali-kali dikatakan Ia bisu atau  kelu kerana jikalau Ia bisu atau  Kelu tiadalah dapat Ia menyuruh atau  mencegah dan menceritakan segala  perkara seperti hari kiamat, syurga,  neraka dan lain-lain. Maka  sekarang suruh dan cegah itu ada pada kita  seperti suruh kita  sembahyang dan cegah kita berbuat ma’siat. Maka  menerimalah aqal kita  wajib bagi Allah Ta’ala itu bersifat Kalam dan  mustahil lawannya  bukmum, kelu atau bisu. Adapun dalilnya firman-Nya  dalam Al Qur’an: wa  kallamallaahu muusa taklimaan, ertinya berkata-kata  Allah Ta’ala dengan  nabi Musa as dengan sempurna kata.

Adapun Kalam Allah Ta’ala itu  satu sifat jua tiada Ia  berbilang tetapi berbagi-bagi dipandang dari  segi perkara yang  dikatakan-Nya apabila Ia menunjukkan kepada suruh  maka dinamakan amar  seperti suruh sembahyang dan puasa dan lain-lain,  jika Ia menunjukkannya  kepada cegah atau larangan maka dinamakan nahi  seperti cegah berjudi.,  minum arak dan lain-lain, jika Ia menunjukkan  pada cerita dinamakan  akhbar, seperti cerita raja Fir’aun , Namrudz,  dan lain-lain. jika Ia  menunjukkan pada khabar gembira dinamakan Wa’ad  seperti balas syurga  pada orang beriman dan ta’at dan lain-lain, jika  Ia menunjukkan pada  khabar menakutkan maka dinamakan Wa’id, seperti  janji balas neraka dan  azab bagi orang yang berbuat maksiat dan kafir.

Tetaplah  dalam Hakikat Kalam itu difahami dengan  memahami sifat Salbiyah  terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang  tiada patut dan tiada  layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah  Ta’ala.

·         Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu

·         Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu.

·         Kalam  Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits,  atau bersalahan dengan  yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada  terdinding dan tiada  berhuruf atau bersuara.

·         Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizaatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.

·         Kalam  Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada  kam muttassil  (Berhubung/bersusun) dan tiada kam munfasil (tiada  bercerai dengan  sifat yang lain).

·          

Bahagian IV: Sifat Ma’nawiyyah

Adapun  hakikat sifat ma’nawiyah itu: hiyal halul  wajibatu lidzati madaamati  lidzati mu’allalati bi’illati, ertinya hal  yang wajib bagi dzat selama  ada dzat itu dikeranakan suatu kerana iaitu  Ma’ani, umpama berdiri  sifat Qudrat pada dzat maka baru dinamakan dzat  itu Qadirun, ertinya  Yang Kuasa, Qudrat sifat Ma’ani, Qadirun sifat  Ma’nawiah maka  berlazim-lazim antara sifat Ma’ani dengan sifat  Ma’nawiah, tiada boleh  bercerai iaitu tujuh sifat pula:

1. QADIRUN, ertinya Yang Kuasa, melazimkan Qudrat berdiri pada dzat

2. MURIIDUN, ertinya Yang Menentukan maka melazimkan Iradat yang berdiri pada dzat

3. ‘ALIMUN, ertinya Yang Mengetahui maka melazimkan ‘Ilmu yang berdiri pada dzat

4. HAYYUN, ertinya Yang Hidup melazimkan Hayyat yang berdiri pada dzat

5. SAMI’UN, ertinya Yang Mendengar melazimkan Sami’ yang berdiri pada dzat

6. BASIRUN, ertinya Yang Melihat melazimkan Basir yang berdiri pada dzat

7. MUTTAKALLIMUN, ertinya Yang Berkata-kata melazimkan Kalam yang berdiri pada dzat

Bahagian V: Sifat Istighna

Ertinya  sifat Kaya, Hakikat sifat Istighna:  mustaghniyun ’angkullu maa siwahu,  ertinya Kaya Allah Ta’ala itu  daripada tiap-tiap yang lain.

Apabila  dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lain,  maka wajib  bagi-Nya bersifat dengan sebelas (11) sifat, jikalau kurang  salah satu  daripada sebelas (11) sifat itu maka tiadalah dapat dikatakan  Kaya  Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lainnya.

Adapun sifat wajib yang 11 itu ialah:

Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil hawaditsi, Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan Muttakalim.

Selain sebelas (11) sifat yang wajib itu ada tiga (3) sifat yang harus (Jaiz) yang termasuk pada sifat Istighna iaitu

1.  Mahasuci dari pada mengambil faedah pada  perbuatan-Nya atau pada  hukum-Nya, lawannya mengambil faedah, iaitu  mustahil tiada diterima  oleh aqal sekali-kali kerana jikalau mengambil  faedah tiadalah Kaya Ia  daripada tiap-tiap yang lainnya kerana lazim  diwaktu itu berkehendak Ia  pada menghasilkan hajat-Nya

2. Tiada wajib Ia menjadikan alam  ini. Lawannya wajib  iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali  kerana jikalau  wajib Ia menjadikan alam ini tiadalah Ia Kaya daripada  tiap-tiap yang  lainnya, kerana lazim diwaktu itu berkehendak Ia kepada  yang  menyempurnakan-Nya

3. Tiada memberi bekas suatu daripada  kainat-Nya  dengan kuatnya. Lawannya memberi bekas iaitu mustahil tiada  diterima  oleh aqal sekali-kali kerana jikalau memberi sesuatu daripada  kainat-Nya  dengan kuatnya tiadalah Kaya Ia pada tiap-tiap yang lainnya  kerana  lazim diwaktu itu berkehendak Ia mengadakan sesuatu dengan  wasitoh

Bahagian VI: Sifat Iftiqor ilahi (Kenapa MQTK tetapkan 22 Kitab)

Ertinya  sifat berkehendak: hakikat sifat Ifthiqor:  wamuftaqirun ilaihi kullu  maa ’adaahu, artinya berkehendak tiap-tiap  yang lainnya kepada-Nya.

Apabila  dikatakan berkehendak tiap-tiap yang lain  kepada-Nya maka wajib  bagi-Nya bersifat dengan sembilan (9) sifat,  jikalau kurang salah satu  daripada sembilan (9) sifat ini maka tiadalah  dapat berkehendak  tiap-tiap yang lainya kepada-Nya,

Adapun sifat wajib yang sembilan (9) itu adalah:

1. Qudrat 2. Iradat 3. Ilmu 4. Hayat 5. Qodirun 6. Muridun 7. ‘Alimun 8. Hayyun 9. Wahdaniah

Selain dari sembilan (9) sifat yang wajib itu ada dua (2) sifat yang harus termasuk pada sifat Ifthiqor:

1.  Baharu sekalian alam ini. Lawannya Qodim iaitu  mustahil tiada diterima  oleh aqal sekali-kali kerana jikalau alam ini  Qodim tiadalah  berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya kerana  lazim ketika itu  bersamaan darjat-Nya

2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada  kainatnya  dengan tobi’at atau dzatnya. Lawannya memberi bekas iaitu  mustahil tiada  diterima oleh aqal sekali-kali kerana jikalau memberi  bekas sesuatu  daripada kainat dengan tobi’at niscaya tiadalah  berkehendak tiap-tiap  yang lain kepada-Nya kerana lazim ketika itu  terkaya sesuatu  daripadaNya.

Maka sekarang telah nyata pada kita  bahawa dua puluh  delapan (28) sifat Istighna dan dua puluh dua (22)  sifat Ifthiqar maka  jumlahnya jadi limapuluh (50) ‘aqaid yang  terkandung di dalam kalimah  laa ilaha ilallaah, maka jadilah makna  hakikat laa ilaha ilallaah itu  dua: laa mustaghniyun an kullu  maasiwahu, ertinya tiada yang kaya dari  tiap-tiap yang lainnya dan wa  muftaqirun ilaihi kullu ma’adahu, ertinya  dan berkehendak tiap-tiap  yang lain kepadaNya.

Ini makna yang pertama maka daripada makna yang dua itu maka jadi empat (4):

1. Wajibal wujud, iaitu yang wajib adanya.

2. Ishiqoqul ibadah, iaitu yang mustahak bagi-Nya ibadah

3. Kholikul ‘alam, iaitu yang menjadikan sekalian alam

4. Maghbudun bihaqqi, iaitu yang disembah dengan sebenar-benarnya.

Ini makna yang kedua maka daripada makna yang empat (4) itu jadi satu (1) iaitu:

Laa ilaha ilallaah, Laa ma’budun ilallah, ertinya tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah.

Ini makna yang ketiga penghabisan maka jadilah kalimah laa ilaha ilallaah itu menghimpun nafi dan isbat.

Adapun  yang dinafikan itu sifat Istighna’ dan sifat  Ifthikhor berdiri pada  yang lain dengan mengatakan: laa ilaha dan  diisbatkan sifat Istighna’  dan sifat Ifthikhor itu berdiri pada dzat  Allah Ta’ala dengan  mengatakan kalimah Ilallaah

Laa = nafi, Ilaha = menafi, illa = isbat, Allah = meng-isbat

Yang  kedua kalimah laa ilaha ilallaah itu nafi  mengandungi isbat dan isbat  mengandung nafi seperti sabda nabi : laa  yufarriqu bainannafi  wal-isbati wamam farroqu bainahumaa fahuwa  kaafirun, ertinya Tiada  bercerai antara nafi dan isbat dan barang siapa  menceraikan kafir.  Seperti asap dengan api. Asap itu bukan api dan asap  itu tidak lain  daripada api. Asap tetap asap dan api tetap api: tetapi  asap itu  menunjukkan ada api inilah ertinya nafi mengandungi isbat dan  isbat  mengandung nafi. Tiada bercerai dan tiada bersekutu.YDP telah berusaha terjemah ke versi bahasa melayu moden untuk anak2/adik2 generasi baru faham, namun harap perbetul kami/MQTK jika anda temui apa-apa keterangan salah dalam topik asas yang amat penting untuk aqidah Islam ASWJ pegangan Raja2 Melayu sampai kiamat ini.

Harap maklum.Tq.