A. Faktor-faktor yang datang dari dalam dan kaum muslimin sendiri
1. Anjuran Al Quran agar bertauhid dan adanya golongan yang mengikari agama.
Didalam Al Quran sendiri disamping mengajak kepada tauhid dan mempercayai kenabian dan hal-hal lain yang berhubungan dengan itu, menyebutkan pula golongan-golongan dan agama-agama yang ada pada masa Nabi Muhammad s.a.w. yang mempunyai kepercayaan-kepercayaan yang tidak benar.
Al Quran tidak membenarkan kepercayaan mereka dan membantah alasan-alasannya antara lain:
· Golongan yang mengingkari agama dan adanya Tuhan dan mereka mengatakan bahawa yang menyebabkan kebinasaan dan kerosakan hanyalah waktu saja :
سُوۡرَةُ الجَاثیَة
وَقَالُواْ مَا هِىَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنۡيَا نَمُوتُ وَنَحۡيَا وَمَا يُہۡلِكُنَآ إِلَّا ٱلدَّهۡرُۚ وَمَا لَهُم بِذَٲلِكَ مِنۡ عِلۡمٍۖ إِنۡ هُمۡ إِلَّا يَظُنُّونَ (٢٤)
“Dan mereka berkata: Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti) dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman. Pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.” (Al jatsiah, Jatiyah atau jathiya’: 24)
· Golongan-golongan syirik, yang menyembah binatang-binatang, bulan, mrtahari seperti yang dinyatakan dalam surah Al An’am:
سُوۡرَةُ الاٴنعَام
فَلَمَّا جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ رَءَا كَوۡكَبً۬اۖ قَالَ هَـٰذَا رَبِّىۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَآ أُحِبُّ ٱلۡأَفِلِينَ (٧٦) فَلَمَّا رَءَا ٱلۡقَمَرَ بَازِغً۬ا قَالَ هَـٰذَا رَبِّىۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَٮِٕن لَّمۡ يَہۡدِنِى رَبِّى لَأَڪُونَنَّ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلضَّآلِّينَ (٧٧) فَلَمَّا رَءَا ٱلشَّمۡسَ بَازِغَةً۬ قَالَ هَـٰذَا رَبِّى هَـٰذَآ أَڪۡبَرُۖ فَلَمَّآ أَفَلَتۡ قَالَ يَـٰقَوۡمِ إِنِّى بَرِىٓءٌ۬ مِّمَّا تُشۡرِكُونَ (٧٨)
“Maka ketika dia berada pada waktu malam yang gelap, dia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu dia berkata: "Inikah Tuhanku?" Kemudian apabila bintang itu terbenam, dia berkata pula: "Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang". Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: "Inikah Tuhanku?" Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia:
"Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat". Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: "Inikah Tuhanku? Ini lebih besar". Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: Wahai kaumku! Sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya).” (Al An’am: 76-78)
Nabi Isa dan Ibunya dalam surah Al Maidah:
سُوۡرَةُ المَائدة
وَإِذۡ قَالَ ٱللَّهُ يَـٰعِيسَى ٱبۡنَ مَرۡيَمَ ءَأَنتَ قُلۡتَ لِلنَّاسِ ٱتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـٰهَيۡنِ مِن دُونِ ٱللَّهِۖ قَالَ سُبۡحَـٰنَكَ مَا يَكُونُ لِىٓ أَنۡ أَقُولَ مَا لَيۡسَ لِى بِحَقٍّۚ إِن كُنتُ قُلۡتُهُ ۥ فَقَدۡ عَلِمۡتَهُ ۥۚ تَعۡلَمُ مَا فِى نَفۡسِى وَلَآ أَعۡلَمُ مَا فِى نَفۡسِكَۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـٰمُ ٱلۡغُيُوبِ (١١٦)
“Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: Wahai Isa Ibni Mariam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: Jadikanlah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah? Nabi Isa menjawab: Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.” (Al Maidah: 116)
yang menyembah berhala-berhala dalam surah Al An’am:
سُوۡرَةُ الاٴنعَام
۞ وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٲهِيمُ لِأَبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصۡنَامًا ءَالِهَةًۖ إِنِّىٓ أَرَٮٰكَ وَقَوۡمَكَ فِى ضَلَـٰلٍ۬ مُّبِينٍ۬ (٧٤)
“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata.”: (Al An’am:: 74)
سُوۡرَةُ الشُّعَرَاء
وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلرَّحِيمُ (٩)
“Dan sesungguhnya Tuhanmu (wahai Muhammad) Dialah sahaja Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani.” (As Syuara’: 9)
· Golongan-golongan yang tidak percaya akan Nabi -nabi.:
سُوۡرَةُ بنیٓ اسرآئیل / الإسرَاء
وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤۡمِنُوٓاْ إِذۡ جَآءَهُمُ ٱلۡهُدَىٰٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرً۬ا رَّسُولاً۬ (٩٤)
“Dan tiadalah yang menghalang orang-orang musyrik itu dari beriman ketika datang kepada mereka hidayat petunjuk, melainkan (keingkaran mereka tentang manusia menjadi Rasul, sehingga) mereka berkata dengan hairan: Patutkah Allah mengutus seorang manusia menjadi Rasul?” (Al Isra’ : 94)
Dan tidak mempercayai kehidupan kembali diakhirat nanti.
سُوۡرَةُ الاٴنبیَاء
يَوۡمَ نَطۡوِى ٱلسَّمَآءَ ڪَطَىِّ ٱلسِّجِلِّ لِلۡڪُتُبِۚ كَمَا بَدَأۡنَآ أَوَّلَ خَلۡقٍ۬ نُّعِيدُهُ ۥۚ وَعۡدًا عَلَيۡنَآۚ إِنَّا كُنَّا فَـٰعِلِينَ (١٠٤)
Dan tidak mempercayai kehidupan kembali diakhirat nanti.” (Al Anbiyaa’: 104)
· Golongan yang mengatakan bahawa semua yang terjadi didunia ini adalah dari perbuatan Tuhan semuanya dengan tidak ada campur tangan manusia (iaitu orang-orang munafiq) dan ini jelas dinyatakan dalam surah Ali Imran:
سُوۡرَةُ آل عِمرَان
ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيۡكُم مِّنۢ بَعۡدِ ٱلۡغَمِّ أَمَنَةً۬ نُّعَاسً۬ا يَغۡشَىٰ طَآٮِٕفَةً۬ مِّنكُمۡۖ وَطَآٮِٕفَةٌ۬ قَدۡ أَهَمَّتۡہُمۡ أَنفُسُہُمۡ يَظُنُّونَ بِٱللَّهِ غَيۡرَ ٱلۡحَقِّ ظَنَّ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِۖ يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ ٱلۡأَمۡرِ مِن شَىۡءٍ۬ۗ قُلۡ إِنَّ ٱلۡأَمۡرَ كُلَّهُ ۥ لِلَّهِۗ يُخۡفُونَ فِىٓ أَنفُسِہِم مَّا لَا يُبۡدُونَ لَكَۖ يَقُولُونَ لَوۡ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلۡأَمۡرِ شَىۡءٌ۬ مَّا قُتِلۡنَا هَـٰهُنَاۗ قُل لَّوۡ كُنتُمۡ فِى بُيُوتِكُمۡ لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقَتۡلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمۡۖ وَلِيَبۡتَلِىَ ٱللَّهُ مَا فِى صُدُورِڪُمۡ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِى قُلُوبِكُمۡۗ وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (١٥٤)
“Kemudian sesudah (kamu mengalami kejadian) yang mendukacitakan itu Allah menurunkan kepada kamu perasaan aman tenteram, iaitu rasa mengantuk yang meliputi segolongan dari kamu (yang teguh imannya lagi ikhlas), sedang segolongan yang lain yang hanya mementingkan diri sendiri, menyangka terhadap Allah dengan sangkaan yang tidak benar, seperti sangkaan orang-orang jahiliah. Mereka berkata: Adakah bagi kita sesuatu bahagian dari pertolongan kemenangan yang dijanjikan itu?
Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya perkara (yang telah dijanjikan) itu semuanya tertentu bagi Allah, (Dialah sahaja yang berkuasa melakukannya menurut peraturan yang ditetapkanNya). Mereka sembunyikan dalam hati mereka apa yang mereka tidak nyatakan kepadamu. Mereka berkata (sesama sendiri): Kalaulah ada sedikit bahagian kita dari pertolongan yang dijanjikan itu tentulah (orang-orang) kita tidak terbunuh di tempat ini?
Katakanlah (wahai Muhammad): Kalau kamu berada di rumah kamu sekalipun nescaya keluarlah juga orang-orang yang telah ditakdirkan (oleh Allah) akan terbunuh itu ke tempat mati masing-masing dan (apa yang berlaku di medan perang Uhud itu) dijadikan oleh Allah untuk menguji apa yang ada dalam dada kamu dan untuk membersihkan apa yang ada dalam hati kamu dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada. “ (Ali-Imran : 154)
Allah SWT membantah alasan-alasan dan perkataan-perkataan mereka semua dan juga memerintahkan Nabi Muhammad s.a.w. untuk tetap menjalankan dakwahnya sambil menghadapi alasan-alasan mereka yang tidak percaya dengan cara yang halus.
Firman Allah SWT:
“Ajaklah mereka kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat-nasihat yang baik-baik dan bantahlah mereka itu dengan jalan yang baik.” (an Nahl: 125)
Adanya golongan-golongan tersebut disamping adanya kaum muslimin untuk mengemukakan alasan-alasan kebenaran ajaran-ajaran agamanya disamping menunjukkan kesalahan-kesalahan golongan-golongan yang menentang kepercayaan-kepercayaan itu dan dari alasan-alasan itulah berdirinya Ilmu Kalam.
2. Penyelidikan dan pemikiran secara Falsafah
Ketika kaum Muslimin selesai membuka negeri-negeri baru untuk masuk Islam,, mereka merasa tenteram dan fikiran pun tenang, disamping melimpah-limpahnya rezeki. Disinilah permulaan mengemukakan persoalan agama dan berusaha mempertemukan nas-nas agama yang nampaknya saling bertentangan. Keadaan ini adalah gejala umum bagi tiap-tiap agama bahkan pada tiap-tiap masyarakat pun terdapat gejala kepercayaan yang kuat dan sederhana, tidak perlu diperselisihkan dan tidak memerlukan penyelidikan. Penganut-penganutnya menerima begitu saja apa yang diajarkan agama. Kemudian dianutnya dengan sepenuh hatinya tanpa memerlukan penyelidikan dan pemikiran.
Sesudah itu datanglah masa penyelidikan dan pemikiran dan membiicarakan soal-soal agama secara filosofis. Disinilah kaum muslimin mula memakai falsafah untuk memperkuatkan alasan-alasannya. Keadaan yang sama juga dialami oleh golongan-golongan agama lainnya seperti Yahudi dan Masehi. Sebagai contoh, orang-orang muslim dulunya beriman kepada qadar baik dan buruknya dan beriman sepenuhnya bahawa manusia ini ditugaskan menjadi khalifah Allah, tanpa menanyakan lebih lanjut.
Datanglah kemudiannya orang-orang yang mengumpulkan ayat-ayat tentang masaalah itu dan memfalsafahkannya. Disatu pihak ada ayat-ayat tentang masaalah itu dan memfalsafahkannya. Disatu pihak yang lainnya ada ayat-ayat yang menunjukkan adanya Jabr (paksaan) dan pemberian tugas diluar kesanggupan seseorang :
سُوۡرَةُ البَقَرَة
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيۡهِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ (٦)
"Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: Samada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman. " ( al Baqarah: 6)
dan dalam suirah al mudatthir:
سُوۡرَةُ المدَّثِّر
سَأُرۡهِقُهُ ۥ صَعُودًا (١٧)
“Aku akan menyeksanya (dengan azab) yang memuncak beratnya. “(Al Muddatthir: 17)
Disamping itu, Al Quran banyak ayat-ayat yang menunjukkan bahawa manusia boleh melakukan perbuatannya dan bertanggungjawab terhadapnya :
سُوۡرَةُ بنیٓ اسرآئیل / الإسرَاء
وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤۡمِنُوٓاْ إِذۡ جَآءَهُمُ ٱلۡهُدَىٰٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرً۬ا رَّسُولاً۬ (٩٤)
“Dan tiadalah yang menghalang orang-orang musyrik itu dari beriman ketika datang kepada mereka hidayat petunjuk, melainkan (keingkaran mereka tentang manusia menjadi Rasul, sehingga) mereka berkata dengan hairan: Patutkah Allah mengutus seorang manusia menjadi Rasul?” (Al Isra’: 94)
سُوۡرَةُ النِّسَاء
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَظَلَمُواْ لَمۡ يَكُنِ ٱللَّهُ لِيَغۡفِرَ لَهُمۡ وَلَا لِيَہۡدِيَهُمۡ طَرِيقًا (١٦٨)
“Sesungguhnya orang-orang yang kafir serta berlaku zalim, Allah tidak sekali-kali akan mengampunkan mereka dan tidak akan menunjukkan jalan kepada mereka” (An Nisaa’ : 168)
سُوۡرَةُ الکهف
وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلظَّـٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِہِمۡ سُرَادِقُهَاۚ وَإِن يَسۡتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ۬ كَٱلۡمُهۡلِ يَشۡوِى ٱلۡوُجُوهَۚ بِئۡسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتۡ مُرۡتَفَقًا (٢٩)
“Dan katakanlah (wahai Muhammad): Kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya. Kerana Kami telah menyediakan bagi orang-orang yang berlaku zalim itu api Neraka, yang meliputi mereka laksana khemah; dan jika mereka meminta pertolongan kerana dahaga, mereka diberi pertolongan dengan air yang seperti tembaga cair yang membakar muka; amatlah buruknya minuman itu dan amatlah buruknya Neraka sebagai tempat bersenang-senang.” (Al Kahfi : 29)
سُوۡرَةُ دهر / الإنسَان
إِنَّا هَدَيۡنَـٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرً۬ا وَإِمَّا كَفُورًا (٣)
“(Kerana keadaan itu tidak mencukupi, maka) sesungguhnya Kami telah menunjukkan kepadanya (melalui akal dan Rasul) akan jalan-jalan (yang benar dan yang salah; maka terserahlah kepadanya) samada dia bersyukur (dengan beriman dan taat), ataupun dia berlaku kufur (dengan mengingkari kebenaran atau menderhaka).” (al Insan : 3)
Bagaimana mempertemukan ayat tersebut?
Apakah manusia itu dipaksa ataukah mempunyai kebebasan memilih dan berbuat?
3. Pemerintahan dan politik
Contoh yang terbaik bagi persoalan ini ialah soal khilfah (biasanya dicontohkan kepada kepimpinan pemerintah Negara). Ketika Rasulullah s.a.w. wafat, beliau tidak mengangkat seorang pengganti pun, tidak pula menentukan cara pemilihan penggantinya. Kerana itu, ada diantara Para sahabat Muhajirin dan Ansar berselisih pendapat, masing-masing menghendakki supaya pengganti Rasul seharusnya dari pihak mereka. Dalam kesibukan itu, Umar r.a. memba’iat Abu Bakar r.a. menjadi Khalifah yang kemudiannya diikuti oleh sahabat-sahabat lainnya. Abu Bakar kemudian mengambil cara lain yakni dengan menyerahkan kepada Umar dan Umar pun mengambil cara lain lagi iaitu menyerahkan khalifah kepada Panitia dan pilihan panitia jatuh kepada Usman.
Sebenarnya soal khilafah atau khalifah ini, adalah soal politik. Agama tidak mengharuskan kaum muslimin mengambil bentuk Khilafah tertentu, tetapi hanya memberikan dasar yang umum, iaitu kepentingan umum. Wakil-wakil umat boleh mengadakan peraturan-peraturan cara pemilihan seseorang yang boleh mewujudkan kepentingan umum. Kalau sekiranya terjadi perselisihan diantara mereka ( dalam soal ini) maka perselisihan itu adalah soal politik semata-mata.
Akan tetapi, tidak demikian halnya pada masa itu. Ditambah lagi dengan peristiwa terbunuhnya Usman r.a. Sejak itu, kaum muslimin berpecah-pecah menjadi kepada beberapa parti, puak dan golongan yang masing-masing merasakan merekalah yang benar dan hanya calon daripada pihaknya saja boleh memduduki kepimpinan Negara.
Kemudian parti-parti atau golongan-golongan itu menjadi parti, puak atau golongan agama dan masing-masing mengemukan dalil-dali agama untuk membela pendirian masing-masing. Dan selanjutnya, perselisihan diantara mereka telah menjadikan suatu perselisihan agama yang membicarakan hal perkara berkaitan dengan ‘iman dan kafir’ Perselisihan mereka bukan saja dicatat didalam buku-buku , kitab-kitab sejarah yang telah dibukukan akan kejadian-kejadian politik, tetapi juga dicatatkan oleh buku-buku dari golongan keagamaan seperti ‘al dibiyyah’ dan ‘al-milal wan-nihal ’).
Peristiwa terbunuhnya Usman menjadi titik permulaan sehingga berlarutan perselisihan diantara merka bahkan terjadinya peperangan diantara kaum muslimin.
Sejak saat itu, timbullah orang yang menilai perbuatan Usman r.a. sewaktu hidupnya. Menurut segolongan kecil, Usman r.a. bersalah bahkan kafir dan pembunuhnya berada dipihak yang benar, kerana perbuatannya yang dianggap salah selama memegang jawatan sebagai khalifah. Sebaliknya dipihak yang lain, mengatakan bahawa pembunuhan keatas diri Usman r.a. adalah kejahatan yang besar dan pembunuh-pembunuhnya adalah orang-orang kafir kerana Usman adalah khalifah yang sah dan salah seorang perajurit Islam yang setia. Sewaktu ali r.a. memegang tampuk Pemerintahan penilaian yang saling bertentangan kemudiannya menjadi fitnah sehingga tercetus peperangan
.Disinilah mulai timbulnya masaalah besar yang selama ini banyak memenuhi buku-buku keislaman iaitu melakukan kejahatan besar, yang mula-mula dihubungkan dengn kejadian khusus, iaitu pembunuhan terhadap Usman r.a. kemudian beransur-ansur menjadi persoalan yang umum tidak kira siapa orangnya. Kemudian timbul masaalah lainnya seperti masaalah ‘Iman dan hakikatnya’, bertambah atau berkurangnya’ masaalah Imamah’ dan lain-lain.
Kemudian masaalah dosa tersebut, dilanjutkan lagi, iaitu masaalah sumber kejahatan atau sumber perbuatan dikalangan manusia. Kerana dengan adanya penentuan sumber ini, mudah diberikan hukuman kepada yang melakukannya. Kalau manusia itu sendiri sumbernya maka perkaranya sudah jelas akan tetapi kalau sumbernya dari Tuhan dan manusia ini hanya sebagai pelakunya (alat), maka pemberian keputusan bahawa manusia itu berdosa atau kafir masih belum jelas. Disini, timbullah golongan Jabariyyah yang mengatakan bahawa semua perbuatan manusia itu dari Tuhan dan golongan Qadariyyah pula mengatakan bahawa manusialah yang bertanggungjawab sepenuhnya atas segala perbuatannya. Kemudian timbul pula golongan-golongan lain seperti Mu’tazilah dan Asy’ariyah yang membicarakan persoalan tersebut (perbuatan manusia).
Itulah faktoir factor berdirinya Ilmu Kalam yang timbul dari dalam Islam dan kaum Muslimin.
B. Faktor-faktor yang datang dari luar, kerana adanya kebudayaan-kebudayaan lain dan agama-agama yang bukan Islam.
1. Ramai dikalangan pemeluk-pemeluk Islam yang mula-mula beragama Yahudi, Masehi (Nasrani) dan lain-lain, bahkan ada diantara mereka yang sudah pernah menjadi ulamanya. Setelah fikiran mereka tenang dan sudah memegang teguh agama yang baru iaitu Islam, mereka mula mengingat-ingat kembali ajaran agamanya yang dulu, dan dimasukkan didalam ajaran-ajaran Islam. Kerana itu, dalam buku-buku dari aliran dan golongan Islam sering kita dapati pendapat-pendapat yang jauh terpesong dari ajaran Islam yang sebenarnya.
2. Golongan Islam yang dulunya, teutama golongan Mu’tazilah memusatkan perhatiannya untuk penyiaran Islam dan membantah alasan-alasan mereka yang memusuhi Islam. Mereka tidak akan dapat menghadapi lawan-lawannya kalau mereka sendiri tidak mengetahui pendapat pendapat lawan-lawan mereka, beserta dengan dalil-dalilnya. Dengan demikian, harus mereka menyelami pendapat tersebut dan akhirnya Negara Islam akan menjadi pusat perdebatan dengan belbagai pendapat dan bermacam –macam agama yang mana boleh mempengaruhi pihak-pihak yang berkaitan. Salah satu seginya yang terang dan jelas ialah penggunaan falsafah sebagai senjata kaum muslimin. Sesungguhnya tidak menghairankan kalau kaum muslimin bersenjatakan falsafah dalam menghadapi lawan-lawan mereka.
Kita lihat Philon (25 SM. M-50) seorang Yahudi, memfalsafahkan ajaran-ajaran agama Yahudi dan mempertemukannya dengan falsafah yunani. Dikalangan orang-orang Masehi (Nasrani) kita dapati Clemens von Alexandiren (lahir 150M) dan Origens (185-254) mempertemukan ajaran agama Masehi, dengan Platonisme. Keadaan ini sudah tentu menyebabkan golongan Mu’tazilah dan golongan-golongan Islam lainnya mengambil senjata yang digunakan lawannya iaitu falsafah. Dengan masuknya falsafah, semakin banyak pula perbicaraan Ilmu Kalam (contoh Jauhar, aradl, jauhar-fard dan lain-lain).
Lanjutan dari sebab tersebut, para mutakallimin (Mutaqallimin) mengambil pendekatan ini dengan mengimbangi lawan-lawannya yang menggunakan falsafah, maka mereka terpaksa mempelajari logic dan falsafah, terutama dalam hal berkaitan ketuhanan. Kerana itu, Annazzam (tokoh Mu’tazilah) membaca buku-buku Aristotles dan membantah beberapa pendapatnya. Demikian pula Abdul-huzail al-Allaf (juga tokoh mu’tazilah).
Demikianlah factor-faktor yang menyebabkan timbulnya ilmu Kalam, baik factor-faktor itu dari dalam Islam ( kaum muslimin sendiri) maupun dari luar mereka.
Siapa yang mengatakan bahawa Ilmu Kalam itu Ilmu Islam murni yang tidak terpengaruh oleh falsafah dan agama-agama lain, maka tidaklah benar.
Yang mengatakan ilmui Kalam timbul dari falsafah Yunani semata-mata juga tidak benar kerana Islam menjadi dasarnya dan sumber pembicaraan ayat-ayat Al Quran yang banyak dijadikan dalil-dalilnya disamping falsafah Yunani. Sebenarnya Ilmu Kalam itu campuran dari Ilmu Keislaman dan falsafah Yunani, tetapi keperibadian kaum muslimin didalam ilmu ini lebih kuat.
By Perihatin
........
No comments:
Post a Comment