Banyak dalam satu , satu dalam banyak. Jika anda melihat tulisan,apakah sebenarnya yang anda nampak ? Tulisan, perkataan atau dakwat ? Begitu juga anda ada kaki, tangan, hidung ,mata,telinga tetapi pada hakikatnya hanya satu iaitu diri anda sendiri. Kadang-kadang ada bayang-bayang mengikuti anda semasa cuaca panas , begitu juga anda mungkin bermimpi melihat diri anda sendiri. Siapa memandang siapa ?
Walaupun nampak banyak, ianya cuma satu sahaja ;yaitu anda. Begitu juga air yang membentuk ais atau membentuk ombak. Ia membentuk menjadi bentuk lain apabila sampai pada sesuatu peringkat atau keadaan. Apabila buih berpecah, ia kembali kepada keadaan asalnya. Buih atau ais pada hakikatnya itu adalah air juga. Apabila anda perhatikan ombak, anda tidak nampak air. Ombak adalah bentuk hayalan, hakikatnya adalah air.
Seorang penyair Farsi pernah berkata :
“Aku pergi bersiar-siar di tepi laut dan aku terpandang perkara yang menakjubkan;kapal dalam laut, laut dalam kapal “
Penyair ini menisbahkan bahawa wujud Allah Ta’ala itu tiada terhad yang diibaratkan seperti laut, manakala kapal itu pula sebagai kewujudan yang terhad.
Allah Ta’ala berfirman :
أَلَآ إِنَّہُمۡ فِى مِرۡيَةٍ۬ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمۡۗ أَلَآ إِنَّهُ ۥ بِكُلِّ شَىۡءٍ۬ مُّحِيطُۢ (٥٤)
" ingatlah bahwa sesungguhnya Dia meliputi segala sesuatu “.(Fussilat : 54)Begitu juga diterangkan dalam maksud ayat ini :
قَابَ قَوۡسَيۡنِ
" dua ujung busur panah “ (An Najm : 9).
Tempat pertemuan dua busur panah yakni baur panah itu bila ditarik ia bercantum ; nampak seperti dua tetapi sebenarnya hanya satu.
Syeikh Mahmud Syabistari dalam Gulsyan-i-Raj menyebut, Jika anda belah hati satu titik air Anda dapati seratus lautan di dalamnya
Inilah hakiqat ainul yaqin dan haqqul yaqin, jika dibelah satu hakikat, semua ilmu ada di dalamnya.
Namun hakikat tidak muncul , jikalau syariat dan toriqat tidak betul lagi kedudukannya.
هُوَ ٱلۡأَوَّلُ وَٱلۡأَخِرُ وَٱلظَّـٰهِرُ وَٱلۡبَاطِنُۖ
"Dialah yang Awal dan yang Akhir yang Zahir dan yang Batin “ (Al-Hadid : 3)
Apabila tajalli bersinar pada gunung ,Gunung itu hancur dan berkecai seperti kapas
Apabila tajalli bersinar pada gunung wujud, Wujud itu bertaburan seperi habuk di atas jalan.
Ini dimaksudkan sebagai wujud salik bertukar kepada tidak wujud, seperti Gunung Sinai yang tidak lagi berupa seperti rupanya dulu. Apabila Nabi Musa mohon melihat Allah, Baginda disuruh melihat gunung lalu gunung itu hancur.Seperti gunung itu juga, Nabi Musa tidak dapat menahan tajalli itu lalu jatuh pengsan (fana’).
Apabila Allah hendak memandang diriNya, maka dipandang pada hati manusia yang diibaratkan seperti cermin. Dia menzahirkan diriNya ( tajalli ) pada cermin hati ) yang cerah itu. Semakin bersih hati itu, semakin cerahlah bayangan Allah padanya. Bayangan itu adalah satu nama sahaja bukan hulul ataupun penjelmaan. Banyak wajah yang terlihat adalah kerana banyaknya cermin walhal hakikatnya ia tetap satu dan sama sahaja.
Pandangan boleh tembus dalam air tetapi tidak apabila ia menebal menjadi ais. Begitulah terjadi kepada sifat hati yang cerah , yang bersih dengan yang berbintik hitam dan gelap zulmah.
Konsep inilah yang selalu diperkatakan dikalangan mereka yang belajar ilmu hakikat. Ia sekadar menjadi ilmu atau pegangan atau di anggap ilmu yang mendalam tetapi ia tidak menjadi amali dan tidak sampai ke mana jikalau tidak menuruti langkah awalnya iaitu beramal sepertimana Nabi S.A.W beramal bagi mencapai matlamat yang demikian. Bukan setakat menjadi thalib, malah boleh menjadi salik.
No comments:
Post a Comment